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魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為（wéi）茍（gǒu）得也；死亦我所惡（wù），所惡（wù）有甚于死者，故患有所不辟（bì）也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡（wù）莫甚于死者，則凡可以辟（bì）患者何不為（wéi）也？由是則生而有不用也，由是則可以避（bì）患而有不為（wéi）也。是故所欲有甚于生者，所惡（wù）有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。 　　一簞（dān）食（shí），一豆羹（gēng），得之則生，弗（fú）得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴（cù）爾而與之，乞人不屑（xiè）也。 　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為（wèi）宮室之美，妻妾（qiè）之奉，所識窮乏者得（dé）我歟（yú）？鄉(xiāng)（xiàng）為（wèi）身死而不受，今為（wèi）宮室之美為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾（qiè）之奉為（wéi）之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為（wèi）所識窮乏（fá）者得（dé）我而為（wéi）之；是亦不可以已乎？此之謂（wèi）失其本心。 出處 　　選自《孟子?告子上》（《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版），題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也�！被蛘呤恰吧嵘�取義�！苯忸}：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心 只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智” 注釋 　　1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。 　　2.得兼：同時獲得。得：獲得。 　　3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。�。哼x取。 　　舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。�。呵笕� 義：正義，道義。 　　4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過； 于：比。 　　5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思；或者是只為求利益，不擇手段�！� 　　6.所惡：討厭的（事物）。惡，憎恨，討厭。 　　7.患：禍患，災難。 　　8.辟：通“避”，躲避。下文同義。 　　9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。 　　10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。 　　11. 何不用也：什么手段不可用呢？ 　　12.不為：不愿意這樣做。 　　13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。 　　14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。 　　15.是：這、這樣。 　　16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。 　　17.簞：古代盛食物用的圓竹器�？勺g為“竹籃”。 　　18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。 　　19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記?檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。 　　20.蹴（cù）：用腳踢； 與：給。 　　21.不屑：認為不值得，這里是不愿意接受的意思。 　　22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設。“辯”通“辨”，辨別�！� 　　23.萬鐘，這里指優(yōu)厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘�！� 　　24. 何加：有什么益處。加：增加。 　　25.為：為了。下文“鄉(xiāng)為”“今為”的“為”都念“wèi”。 　　26.奉：侍奉。 　　27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎？得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當于嗎。 　　28.鄉(xiāng)為身死而不受：從前（為了“禮義”），寧愿死也不接受（施舍）。鄉(xiāng)通“向”（舊寫作“向”），原先，從前，先前。 　　29.今為宮室之美為之：今，現(xiàn)在。為，為了。 為（第二個），接受。 　　30. 已：停止，放棄。 　　31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。 譯文 　　魚，是我所想要的東西；熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，（我）會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西；道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，（我）會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以（我）不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患（我）不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢？如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢？按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西（那就是義），有比死亡更厭惡的東西（那就是不義）。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。 　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。（如果）沒有禮貌地吆喝著給人（吃），就是過路的饑餓的人都不會接受；用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處！ 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了宮室的華美而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），現(xiàn)在為了妻妾的侍奉而接受了；從前為了（道義）寧死也不肯接受（施舍），如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎？（如果不停止的話，）這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。 一詞多義 　　1．而 　　呼爾而與之。修飾“與”，表修飾 　　由是則生而有不用也。表轉折，卻　 　　2．于 　　所欲有甚于生者，比　 　　萬鐘于我何加焉， 對 　　3．是 　　非獨賢者有是心也， 這種 　　是亦不可以已乎。這種做法 　　4． 得 　　二者不可得兼 得，得到，擁有 　　所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思 　　故不為茍得也 取得 　　5．為 　　向為身死而不受。情愿 　　今為宮室之美為之 第一個“為”：為了，表目的。第二個“為”：接受。 　　則凡可以辟患者何不為也：采用 　　6. 之 　　如使人之所欲莫甚于生 定語中心語之間結構助詞 的 　　人皆有之 代詞 它 文中指羞惡的本心 　　得之則生 代詞 它 文中指一簞食一豆羹 　　呼爾而與之 代詞 它 文中指行道之人 乞人 　　萬鐘則不辯禮義而受之 代詞 它 文中指萬鐘的俸祿 　　今為所識窮乏者得我而為之 代詞 它 文中指接受俸祿的行為 　　此之謂失其本心 代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為 　　7. 生 　　舍生而取義者也 生命 　　由是則生而有不用也 獲得生命 　　8.與 　　所識窮乏者得我與 通“歟”，語氣詞 　　呼爾而與之 給 　　9.加 　　萬鐘于我何加焉 增加，這里指帶來的好處 　　犧牲玉帛，弗敢加也 虛報 　　10莫 　　.使人之所惡莫甚于死者 沒有什么 　　宮婦左右莫不私王 沒有誰 　　11.故 　　故患有所不辟也 所以 　　是故所欲有甚于生者 因 　　12.則 　　則凡可以辟患者何不為也 那么 　　得之則生 就 　　萬鐘則不辯禮儀而受之 連詞，這里表假設 　　13.凡 　　則凡可以辟患者何不為也 凡是;只要是 通假字 　　1．“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。 　　2．“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。 　　3．“與”通“歟”，語氣助詞，相當于“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。 　　4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鐘則不辯禮義而受之”。 　　5.“辟”通“避”。躲避 古今異義 　　1.可以 　　古：能夠用來 　　今：能夠 　　2.是 　　古：這 指示代詞 　　今：判斷動詞 　　3.豆 　　古：古代盛食物的器具 　　今：豆子 　　4.鐘 　　古：古代的量器 　　今：計時器具 　　5.加 　　古：益處 　　今：兩個或兩個以上的東西或數(shù)目合在一起 特殊句式 　　1．判斷句 　　例句：魚，我所欲也�！耙病�，判斷句標志�！∽g文：魚，是我所喜愛的東西。 　　2．省略句 　　例句：鄉(xiāng)為身死而不受�！盀椤焙竺媸÷粤私樵~的賓語“禮義”，“受”后面省略了賓語“施舍”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。 　　舍生而取義者也。省略主語“我”。 詞類活用 　　名詞作動詞 得：恩惠，這里是感激的意思。 　　例句：所識窮乏者得我與 。 　　動詞作名詞 生：可以獲得生存的手段。 　　例句：由是則生而有不用也。 段落分層 　　第一層（從開頭到“舍生而取義者也”）：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“舍生而取義”的結論，這也是本文的主旨。 　　第二層（從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”）：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。 　　作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事；雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”；所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”；即使死掉，也不做“不義”的事。 　　接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢？如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢？這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發(fā)展到極端，那么在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也？”這兩句話，具有警醒人心的作用。 　　第三層（“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”），作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。 　　第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德�！昂魻枴薄磅頎枴倍�與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現(xiàn)。 　　又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現(xiàn)。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數(shù)量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。 寫法介紹 　　第一段包括兩層，從“魚，我所欲也”到“故患有所不避也”是第一層。這一層的開頭兩句：“魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也�！敝皇亲鳛橐粋�比喻，借以說明“我”“舍生取義”的果敢，只具有使文章生動形象，鮮明可感，富于氣勢的修辭效果（孟文的特色之一），完全沒有使論點得以證明的論據(jù)作用。因為人能“舍魚而取熊掌”并不能證明人就能“舍生取義”。所以，如果把上述兩句換成“果敢地”三字放在“舍生取義”四字的前面作狀語，是不影響文章的思想內(nèi)容和結構的。可見，這一層的重心全在后面的幾句話中。后面幾句中的“舍生取義”、“不為茍同”、“患有所不避”是同一個意思，即不貪生怕死。這些都是作為事實論據(jù)的，分別放在第一個分論點我“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的前后，進行回環(huán)論證，即從事實得出結論，再用事實證明它（孟文常用的方法）。所以這一層不是用“舍魚而取熊掌”為論據(jù)證明“舍生取義”。而是用“舍生取義”，（即“不避患”、“不茍得”）為論據(jù)證明：“我”有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。 　　從“如使人之所欲”到“賢者能勿喪耳”是第二層，首先用“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？”兩個假設反問句所蘊含的普遍事實，從反面證明第二個分論點：人們具有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的本心。接著又用兩個肯定句：“由是則生而有不用”；“由是則可以避患而有不為”從正面論證分論點。然后順承上文的事實論證，正反論證和酣暢的行文氣勢，概括性地提出了中心論點：“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨賢者有是心也。人皆有之，賢者能勿喪耳”。（體現(xiàn)了孟文的辯論色彩），可謂水到渠成，順當明快。 　　概括上面兩層可知：第一段是用“我”“人”的行為作事實論據(jù)，通過推究原因論證了中心論點。 　　承接第一段，文章的第二、第三段又用具體的事實進一步論證中心論點，使論證更加嚴密有力。第二段（從“一簞食”到“乞人不屑也”）舉出“呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也”的事實證明饑者照樣有人的“本心”：“所欲有甚有于生，所惡有甚于死”。第三段用反問排比句式，通過把“向為身死而不受”與“今為宮室之美而為之；……今為妻妾之奉而為之……今為所識窮乏者得（德）我而為之”作比較，深刻地提示了“萬鐘不辨禮義而受之”是失去了“本心”的行為，從而證明了他們也是有“本心”的，只是已經(jīng)喪失罷了�！笆且嗖豢梢砸押�！”是在中心論點得以充分論證后提出的一句號召，增強了文章的現(xiàn)實批判性。 　　通過分析《魚》文的結構和材料可以得出一個結論：《魚》文是用“我”“人”“行道之人”“乞人”“萬鐘不辨禮義而受之”“者”的行為作論據(jù)，通過推究原因，然后概括提示出中心論點的。 　　從《魚》文的出處看，《魚》是《孟子》一書中第六篇《告子》中的第十章�！睹献印啡珪鴮θ诵缘目捶ㄊ侨怂�共知的性善論。第六篇《告子》更是系統(tǒng)地，全面地，集中地闡明了人性善的哲學觀：其中第二章指出：“人性之向善也，猶水之就下也�！钡诹�章又集中地指出：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之�！本o接著第八章又以牛山上本來有繁茂的樹木為喻，說明人皆有“性善”的“本心”，在有些人身上看不到善的行為，不是因為他們沒有“善”的“本心”，只是因為它像牛山上的樹木那樣被砍伐殆盡了。正是這樣，第十章《孟》與以上諸章在思想內(nèi)容上一脈相承，論證了人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：“此章言善羞惡之心，人皆有之�！敝挥羞@樣確認人皆有“本心”為《孟》文的中心論點，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全書的思想內(nèi)容相吻合，才有利于正確理解孟子“王道仁政”思想的哲學根源，才有利于把握孟文的藝術風格，才有利于把它作為論說文的范文進行教學。 簡析 　　本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強調(diào)指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。[2] 　　《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按現(xiàn)在的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。 主旨 　　《魚我所欲也》文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。 整體把握 　　本文提出在“生”和“義”不能兼顧的情況下，應該舍生取義的觀點，并且進一步指出這是每個人都有的“本心”，那些在“義”上有虧的人不過是喪失了他們的“本心”罷了。 　　本文節(jié)選自《孟子?告子上》。《告子上》的主要內(nèi)容是闡明“性善說”，即人性里天生就有向善的種子，所謂“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。這種善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小視，因為它們分別是仁義禮智這幾種道德的萌芽形態(tài)：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓（意近“恭敬”）之心，禮之端也；是非之心，義之端也�！比藨�該推求本心，順著“本心”的方向發(fā)展，并將它發(fā)揚光大，從而成為道德上完善的人。因此，放到《告子下》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經(jīng)受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出有損于人格的事來。 論點 　　放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關頭，人也能經(jīng)受住考驗；而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結構進行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。 　　簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點的論述就結束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”（即本心），只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進行批評和嘲諷。 　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什么關系。從課文整體上看，人應該保有“本心”是本文論述的中心�！吧嵘�取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證；“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。 　　朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉�！保ā端臅�章句集注》）這段概括主旨的話，還是比較恰切的。 　　“此之謂失其本心”中的“此”指什么？ 　　答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鐘”。
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