淮南子?繆稱訓(xùn)原文翻譯
淮南子?繆稱訓(xùn)原文
道至高無上，至深無下，平乎準(zhǔn)，直乎繩，圓乎規(guī)，方乎矩，包裹宇宙而無表里，洞同覆載而無所礙。是故體道者，不哀不樂，不喜不怒，其坐無慮，其寢無夢，物來而名，事來而應(yīng)。主者，國之心，心治則百節(jié)皆安，心擾則百節(jié)皆亂。故其心治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。黃帝曰：“芒芒昧昧，從天之道，與元同氣�！惫手恋抡�，言同略，事同指，上下一心，無岐道？９見者，遏障之于邪，開道之于善，而民鄉(xiāng)方矣。故《易》曰：“同人于野，利涉大川。”道者，物之所導(dǎo)也；德者，性之所扶也；仁者，積恩之見證也；義者，比于人心而合于眾適者也。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世體道而不德，中世守德而弗壞也，末世繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無以生，失仁義，則失其所以生；小人非嗜欲無以活，失嗜欲，則失其所以活。故君子懼失仁義，小人懼失利。觀其所懼，知各殊矣。易曰：“即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝�！逼涫┖裾咂鋱竺�，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，古今未之有也。是故圣人察其所以往，則知其所以來者。圣人之道，猶中衢而致尊邪：過者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所愿于上，以交其下，誰弗戴？以其所欲于下，以事其上，誰弗喜？《詩》云：“媚茲一人，應(yīng)侯慎德�！鄙鞯麓笠�，一人小矣。能善小，其能善大矣。
君子見過忘罰，故能諫；見賢忘賤，故能讓；見不足忘貧，故能施。情系于中，行形于外。凡行戴情，雖過無怨；不戴其情，雖忠來惡。后稷廣利天下，猶不自矜。禹無廢功，無廢財，自視猶觖如也。滿如陷，實如虛，盡之者也。凡人各賢其所說，而說其所快。世莫不舉賢，或以治，或以亂，非自遁，求同乎己者也。己未必得賢，而求與己同者，而欲得賢，亦不幾矣！使堯度舜則可，使桀度堯，是猶以升量石也。今謂狐貍，則必不知狐，又不知貍。非未嘗見狐者，必未嘗見貍也。狐、貍非異，同類也。而謂狐貍，則不知狐、貍。是故謂不肖者賢，則必不知賢；謂賢者不肖，則必不知不肖者矣。
圣人在上，則民樂其治；在下，則民慕其意。小人在上位，如寢關(guān)曝纊，不得須臾寧。故《易》曰：“乘馬班如，泣血漣如�！毖孕∪颂幏瞧湮�，不可長也。物莫無所不用，天雄烏喙，藥之兇毒也，良醫(yī)以活人；侏儒鼓師，人之困慰者也，人主以備樂。是故圣人制其?刂材，無所不用矣。勇士一呼，三軍皆辟，其出之也誠。故倡而不和，意而不戴，中心必有不合者也。故舜不降席而王天下者，求諸己也。故上多故,則民多詐矣，身曲而景直者，未之聞也。說之所不至者，容貌至焉；容貌之所不至者，感忽至焉。感乎心，明乎智，發(fā)而成形，精之至也。可以形勢接，而不可以昭讠忌。戎、翟之馬，皆可以馳驅(qū)，或近或遠(yuǎn)，唯造父能盡其力；三苗之民，皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐、虞能齊其美。必有不傳者。中行繆伯手搏虎，而不能生也，蓋力優(yōu)而克不能及也。用百人之所能，則得百人之力；舉千人之所愛，則得千人之心。辟若伐樹而引其本，千枝萬葉則莫得弗從也。慈父之愛子，非為報也，不可內(nèi)解于心；圣人之養(yǎng)民，非求用也，性不能已。若火之自熱，冰之自寒。夫有何修焉！及恃其力，賴其功者，若失火舟中。故君子見始，其知終矣。媒妁譽人，而莫之德也；取庸而強飯之，莫之愛也。雖親父慈母，不加于此，有以為，則恩不接矣。故送往者，非所以迎來也；施死者，非專為生也。誠出于己，則所動者遠(yuǎn)矣。錦繡登廟，貴文也；圭璋在前，尚質(zhì)也。文不勝質(zhì)，之謂君子。故終年為車，無三寸之钅害，不可以驅(qū)馳；匠人斫戶，無一尺之楗，不可以閉藏。故君子行斯乎其所結(jié)。心之精者，可以神化，而不可以導(dǎo)人；目之精者，可以消澤，而不可以昭讠忌。在混冥之中，不可諭于人。故舜不降席而天下治，桀不下陛而天下亂，蓋情甚乎叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。
同言而民信，信在言前也；同令而民化，誠在令外也。圣人在上，民遷而化，情以先之也。動于上，不應(yīng)于下者，情與令殊也。故《易》曰：“亢龍有悔。”三月嬰兒，未知利害也，而慈母之愛諭焉者，情也。故言之用者，昭昭乎小哉！不言之用者，曠曠乎大哉！身君子之言，信也；中君子之意，忠也。忠信形于內(nèi)，感動應(yīng)于外，故禹執(zhí)干戚，舞于兩階之間，而三苗服。鷹翔川，魚鱉沈，飛鳥揚，必遠(yuǎn)害也。子之死父也，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要名也，恩心之藏于中，而不能違其難也。故人之甘甘，非正為?庶也，而?庶焉往。君子之慘怛，非正為偽形也，諭乎人心。非從外入，自中出者也。義正乎君，仁親乎父。故君之于臣也，能死生之，不能使為茍簡易；父之于子也，能發(fā)起之，不能使無憂尋。故義勝君，仁勝父，則君尊而臣忠，父慈而子孝。圣人在上，化育如神。太上曰：“我其性與！”其次曰：“微彼，其如此乎！”故《詩》曰：“執(zhí)轡如組�！薄兑住吩唬骸昂驴韶��！边\于近，成文于遠(yuǎn)。
夫察所夜行，周公慚乎景，故君子慎其獨也。釋近斯遠(yuǎn)，塞矣。聞善易，以正身難。夫子見禾之三變也，滔滔然曰：“狐向丘而死，我其首禾乎！”故君子見善則痛其身焉。身茍正，懷遠(yuǎn)易矣。故《詩》曰：“弗躬弗親，庶民弗信。”小人之從事也，曰茍得，君子曰茍義。所求者同，所期者異乎！擊舟水中，魚沈而鳥揚，同聞而殊事，其情一也。僖負(fù)羈以壺餐表其閭。趙宣孟以束脯免其軀，禮不隆，而德有余，仁心之感恩接而よ怛生。故其入人深。俱之叫呼也，在家老則為恩厚，其在責(zé)人則生爭斗。故曰：兵莫よ于意志，莫邪為下；寇莫大于陰陽，χ鼓為小。圣人為善，非以求名，而名從之。名不與利期，而利歸之。故人之憂喜，非為?鹿，?焉焉往生也。故至人不容。故若瞇而撫，若跌而據(jù)。圣人之為治，漠然不見賢焉，終而后知其可大也。若日之行，騏驥不能與之爭遠(yuǎn)。
今夫夜有求，與瞽師亻并，東方開，斯照矣。動而有益，則損隨之。故《易》曰：“剝之不可遂盡也。故受之以復(fù)�！狈e薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日怏怏以至辱。其消息也，離朱弗能見也。文王聞善如不及，宿不善如不祥。非為日不足也，其憂尋推之也。故《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新�！睉亚楸з|(zhì)，天弗能殺，地弗能霾也。聲揚天地之間，配日月之光，甘樂之者也。茍向善，雖過無怨；茍不向善，雖忠來患。故怨人不如自怨，求諸人不如求諸己得也。聲自召也，貌自示也，名自命也，文自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊，何怨乎人？故管子文錦也，雖丑登廟；子產(chǎn)練染也，美而不尊。虛而能滿，淡而有味，被褐懷玉者。故兩心不可以得一人，一心可以得百人。男子樹蘭，美而不芳，繼子得食，肥而不澤，情不相與往來也。
生所假也，死所歸也。故宏演直仁而立死，王子閭張掖而受刃，不以所托害所歸也。故世治則以義衛(wèi)身，世亂則以身衛(wèi)義。死之日，行之終也，故君子慎一用之。無勇者，非先懾也，難至而失其守也；貪婪者，非先欲也，見利而忘其害也。虞公見垂棘之璧，而不知虢禍之及己也。故至道之人，不可遏奪也。人之欲榮也，以為己也，于彼何益？圣人之行義也，其憂尋出乎中也，于己何以利？故帝王者多矣，而三王獨稱；貧賤者多矣，而伯夷獨舉。以貴為圣乎？則圣者眾矣；以賤為仁乎？則賤者多矣。何圣人之寡也。獨專之意樂哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及己也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。不身遁，斯亦不遁人。故若行獨梁，不為無人不兢其容。故使人信己者易，而蒙衣自信者難。情先動，動無不得；無不得，則無?，發(fā)?而后快。故唐、虞之舉錯也，非以偕情也，快己而天下治；桀、紂非正賊之也，快己而百事廢。喜憎議而治亂分矣。
圣人之行，無所合，無所離，譬若鼓，無所與調(diào)，無所不比。絲管金石，小大修短有敘，異聲而和；君臣上下，官職有差，殊事而調(diào)。夫織者日以進，耕者日以卻，事相反，成功一也。申喜聞乞人之歌而悲，出而視之，其母也。艾陵之戰(zhàn)也，夫差曰：“夷聲陽，句吳其庶乎！”同是聲而取信焉異。有諸情也。故心哀而歌不樂，心樂而哭不哀。夫子曰：“弦則是也，其聲非也。”文者，所以接物也，情系于中而欲發(fā)外者也。以文滅情，則失情；以情滅文，則失文。文情理通，則鳳麟極矣。言至德之懷遠(yuǎn)也。輸子陽謂其子曰：“良工漸乎矩鑿之中。”矩鑿之中，固無物而不周。圣王以治民，造父以治馬，醫(yī)駱以治病。同材而各自取焉。上意而民載，誠中者也。未言而信，弗召而至，或先之也，忄及于不己知者，不自知也。矜怛生于不足，華誣生于矜。誠中之人，樂而不忄及，如?好聲，熊之好經(jīng)。夫有誰為矜。春女思，秋士悲，而知物化矣。號而哭，嘰而哀，而知聲動矣；容貌顏色，理詘亻曳倨佝，徇知情偽矣。故圣人栗栗乎其內(nèi)，而至乎至極矣。
功名遂成，天也；循理受順，人也。太公望、周公旦，天非為武王造之也；崇侯、惡來，天非為紂生之也；有其世，有其人也。教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。昔東戶季子之世，道路不拾遺，耒耜余糧宿諸?每首，使君子小人各得其宜也。故一人有慶，兆民賴之。凡高者貴其左，故下之于上曰左之，臣辭也；下者貴其右，故上之于下曰右之，君讓也。故上左遷，則失其所尊也；臣右還，則失其所貴矣。小快害道，斯須害儀。子產(chǎn)騰辭，獄繁而無邪，失諸情者，則塞于辭矣。成國之道，工無偽事，農(nóng)無遺力，士無隱行，官無失法。譬若設(shè)網(wǎng)者，引其綱而萬目開矣。舜、禹不再受命，堯、舜傳大焉，先形乎小也。刑于寡妻，至于兄弟，禪于家國，而天下從風(fēng)。故戎兵以大知小，人以小知大。君子之道，近而不可以至，卑而不可以登，無載焉而不勝，大而章，遠(yuǎn)而隆，知此之道，不可求于人，斯得諸己也。釋己而求諸人，去之遠(yuǎn)矣。
君子者，樂有余而名不足，小人樂不足而名有余。觀于有余不足之相去，昭然遠(yuǎn)矣。含而弗吐，在情而不萌者，未之聞也。君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義。子曰：“鈞之哭也，曰：‘子予奈何兮乘我何’其哀則同，其所以哀則異�！惫拾分u人情也深矣。鑿地漂池，非止以勞苦民也。各從其?庶而亂生焉。其載情一也，施人則異矣。故唐、虞日孳孳以致于王，桀、紂日怏怏以致于死，不知后世之譏己也。凡人情，說其所苦即樂，失其所樂則哀。故知生之樂，必知死之哀。有義者不可欺以利，有勇者不可劫以懼，如饑渴者不可欺以虛器也。人多欲虧義，多憂害智，多懼害勇。?曼生乎小人，蠻夷皆能之；善生乎君子，誘然與日月爭光，天下弗能遏奪。故治國樂其所以存，亡國亦樂其所以亡也。金錫不消釋則不流刑，上憂尋不誠則不法民。憂尋不在民，則是絕民之系也。君反本，而民系固也。至德小節(jié)備，大節(jié)舉。齊桓舉而不密，晉文密而不舉。晉文得之乎閨內(nèi)，失之乎境外；齊桓失之乎閨內(nèi)，而得之乎本朝。
水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭功，而治道通矣。管夷吾、百里奚經(jīng)而成之，齊桓、秦穆受而聽之。照惑者，以東為西，惑也；見日而寤矣。衛(wèi)武侯謂其臣曰：“小子無謂我老而羸我，有過必謁之�！笔俏浜钊绺ベ氐觅９世隙ド�，通乎存亡之論者也。人無能作也，有能為也；有能為也，而無能成也。人之為，天成之。終身為善，非天不行；終身為不善，非天不亡。故善否，我也；禍福，非我也。故君子順其在己者而已矣。性者，所受于天也；命者，所遭于時也。有其材，不遇其世，天也。太公何力，比干何罪，循性而行指，或害或利。求之有道，得之在命。故君子能為善，而不能必其得福；不忍為非，而未能必免其禍。君，根本也；臣，枝葉也。根本不美，枝葉茂者，未之聞也。有道之世，以人與國；無道之世，以國與人。堯王天下而憂不解，授舜而憂釋。憂而守之，而樂與賢終，不私其利矣。
凡萬物有所施之，無小不可；為無所用之，碧瑜糞土也。人之情，于害之中爭取小焉，于利之中爭取大焉。故同味而嗜厚膊者，必其甘之者也；同師而超群者，必其樂之者也。弗甘弗樂，而能為表者，未之聞也。君子時則進，得之以義，何幸之有！不時則退，讓之以義，何不幸之有！故伯夷餓死首陽之下，猶不自悔，棄其所賤，得其所貴也。福之萌也綿綿，禍之生也分分。禍福之始萌微，故民?曼之。唯圣人見其始而知其終。故傳曰：“魯酒薄而邯鄲圍，羊羹不斟而宋國危�！泵髦髦p罰，非以為己也，以為國也。適于己而無功于國者，不施賞焉；逆于己便于國者，不加罰焉。故楚莊謂共雍曰：“有德者受吾爵祿，有功者受吾田宅。是二者，女無一焉，吾無以與女。”可謂不逾于理乎！其謝之也，猶未之莫與。周政至，殷政善，夏政行。行政善，善未必至也。至至之人，不慕乎行，不慚乎善。含德履道，而上下相樂也，不知其所由然。有國者多矣，而齊桓、晉文獨名；泰山之上有七十壇焉，而三王獨道。君不求諸臣，臣不假之君，修近彌遠(yuǎn)，而后世稱其大。不越鄰而成章，而莫能至焉。故孝己之禮可為也，而莫能奪之名也。必不得其所懷也。
義載乎宜之謂君子，宜遺乎義之謂小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古人味而弗貪也，今人貪而弗味。歌之修其音也，音之不足于其美者也。金石絲竹，助而奏之，猶未足以至于極也。人能尊道行義，喜怒取予，欲如草之從風(fēng)。召公桑蠶耕種之時，馳獄出拘，使百姓皆得反業(yè)修職。文王辭千里之地，而請去炮烙之刑。故圣人之舉事也，進退不失時，若夏就??，上車授綏之謂也。老子學(xué)商容，見舌而知守柔矣；列子學(xué)壺子，觀景柱而知持后矣。故圣人不為物先，而常制之，其類若積薪樵，后者在上。人以義愛，以黨群，以群強。是故德之所施者博，則威之所行者遠(yuǎn)；義之所加者淺，則武之所制者小矣。鐸以聲自毀，膏濁以明自鑠，虎豹之文來射，猿?之捷來措。故子路以勇死，萇弘以智困。能以智知，而未能以智不知也。故行險者不得履繩，出林者不得直道，夜行瞑目而前其手，事有所至，而明有所害。人能貫冥冥入于昭昭，可與言至矣。鵲巢知風(fēng)之所起，獺穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，為是謂人智不如鳥獸，則不然。故通于一伎，察于一辭，可與曲說，未可與廣應(yīng)也。甯戚擊牛角而歌，桓公舉以大政；雍門子以哭見孟嘗君，涕流沾纓。歌哭，眾人之所能為也，一發(fā)聲，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可效也。其諭人心，不可及也。簡公以懦殺，子陽以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比于律者，其清濁一也；繩之外與繩之內(nèi)，皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰，魯以偶人葬而孔子嘆，見所始則知所終。故水出于山，入于海；稼生乎野，而藏乎倉。圣人見其所生，則知其所歸矣。
水濁者魚僉，令苛者民亂。城峭者必崩，岸?青者必陀。故商鞅立法而支解，吳起刻削而車裂。治國譬若張瑟，大弦纟旦，則小弦絕矣。故急轡數(shù)策者，非千里之御也。有聲之聲，不過百里；無聲之聲，施于四海。是故祿過其功者損，名過其實者蔽。情行合而名副之，禍福不虛至矣。身有丑夢，不勝正行；國有妖祥，不勝善政。是故前有軒冕之賞，不可以無功取也；后有斧鉞之禁，不可以無罪蒙也。素修正者，弗離道也。君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沈舟，群輕折軸。故君子禁于微。壹快不足以成善，積快而為德；壹恨不足以成非，積恨而成怨。故三代之稱，千歲之積譽也；桀、紂之謗，千歲之積毀也。
天有四時，人有四用。何謂四用？視而形之，莫明于目；聽而精之，莫聰于耳；重而閉之，莫固于口；含而藏之，莫深于心。目見其形，耳聽其聲，口言其誠，而心致之精，則萬物之化咸有極矣。地以德廣，君以德尊，上也；地以義廣，君以義尊，次也；地以強廣，君以強尊，下也。故粹者王，?者霸，無一焉者亡。昔二皇鳳皇至于庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌粗，所至彌遠(yuǎn)；德彌精，所至彌近。君子誠仁，施亦仁，不施亦仁；小人誠不仁，施亦不仁，不施亦不仁。善之由我，與其由人若，仁德之盛者也，故情勝欲者昌，欲勝情者亡。欲知天道，察其數(shù)；欲行地道，物其樹；欲知人道，從其欲。勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清。
察一曲者，不可與言化；審一時者，不可與言大。日不知夜，月不知晝，日月為明而弗能兼也，唯天地能函之。能包天地，曰唯無形者也。驕溢之君無忠臣，口慧之人無必信。交拱之木，無把之枝；尋常之溝，無吞舟之魚。根淺則末短，本傷則枝枯。福生于無為，患生于多欲，害生于弗備，穢生于弗耨。圣人為善若恐不及，備禍若恐不免。蒙塵而欲毋瞇，涉水而欲無濡，不可得也。是故知己者不怨人，知命者不怨天。福由己發(fā)，禍由己生。
圣人不求譽，不辟誹，正身直行，眾邪自息。今釋正而追曲，倍是而從眾，是與俗儷走，而內(nèi)無繩，故圣人反己而弗由也。道之有篇章形埒者，非至者也。嘗之而無味，視之而無形，不可傳于人。大戟去水，亭歷愈張，用之不節(jié)，乃反為病。物多類之而非，唯圣人知其微。善御者不忘其馬，善射者不忘其弩，善為人上者不忘其下。誠能愛而利之，天下可從也。弗愛弗利，親子叛父。天下有至貴而非勢位也，有至富而非金玉也，有至壽而非千歲也。原心反性，則貴矣；適情知足，則富矣；明死生之分，則壽矣。言無常是，行無常宜者，小人也；察于一事，通于一伎者，中人也；兼覆蓋而并有之，度伎能而裁使之者，圣人也。
淮南子?繆稱訓(xùn)翻譯
道高到?jīng)]有頂點，深到?jīng)]有底部；它比水準(zhǔn)平，比墨繩直，比規(guī)圓，比矩方；它包容宇宙天地?zé)o內(nèi)外之分，混沌覆載萬物沒有阻礙。所以領(lǐng)悟“道”體的人能不哀不樂、不喜不怒，坐時無思慮、睡時不做夢，物體來到能叫得出名稱，事物發(fā)生能應(yīng)對自如。
君主是國家的心臟，心臟健全正常，全身的脈絡(luò)就暢通安康，心臟功能紊亂，全身的血脈也隨之紊亂。所以，一個人的心臟如果正常，肢體也就相安無事；同樣，一個國家治理得好，君臣之間就各守其位，各司其職。黃帝說得好：“至德者純厚廣大，能承順上天的道德，精氣能與上天的元氣相通。”所以，至德者其謀略與臣民意見相吻合，辦事的旨意與臣民意思相一致，這樣君主與臣民同心同德，沒有意見上的分歧和偏邪見解，也就能堵塞歪門邪道，開啟行善之道，使人民都能朝正道上走。所以《易經(jīng)》上說：“君主在郊外聚集民眾準(zhǔn)備出征，由于上下一心，就一定能跋涉山川渡過難關(guān)而取得勝利。”
道是萬物的先導(dǎo)；德是對人本性的扶助；仁是積聚恩德的見證；義是合和人心、合乎眾人的心愿。所以道被泯滅就以德來取代，德衰微了就產(chǎn)生了仁義。因此，遠(yuǎn)古圣人之治是依靠“道”而不靠德，中古圣王之治是謹(jǐn)守“德”而不懷仁愛之美。近代君王治國是小心謹(jǐn)慎抱持仁義而恐怕失去“仁義”。君子沒有了仁義就無法生存下去，喪失了仁義就喪失了生存的條件；小人沒有了嗜欲就無法生存下去，喪失了嗜欲就等于要他的命。所以君子害怕失掉仁義，小人則害怕失去利益；觀察他們所害怕什么，就知道了君子與小人的不同了。
《周易?屯卦》說：“追逐鹿而得不到向?qū)У膸椭褪亲愤M深山老林也得不到。君子知道追逐不到手不如舍棄，因為繼續(xù)追逐深入，危險就在前頭�！比绻┯鑴e人豐厚，那么得到的別人的回報也豐厚；如果結(jié)怨深大，那么招致的禍害也必然深大。施予別人的相當(dāng)淺薄而得到厚報、積怨深厚卻無災(zāi)患，從古到今還沒碰到過這樣的事。所以圣人知道自己怎樣和人交往，也就知道別人將怎樣回報自己。圣人為人處事的方法，就像在四通八達(dá)的道路中央設(shè)置酒樽，以酒款待行人，行人喝酒多少，按自己的酒量來決定，喝多喝少以每人的適量為標(biāo)準(zhǔn)。所以能夠贏得一個人的心，也就能因此影響百人來擁戴。如果一個人能夠用他希望上司對待他的態(tài)度來對待自己的下屬，那么他的下屬誰不愛戴他？如果一個人能夠用他要求下屬對待他的態(tài)度來對待自己的上司，那么他的上司又有哪個不喜歡？《經(jīng)》說：“（周武王）能從愛護每個人做起，所以能夠積聚成崇高的功德�！背绺叩墓Φ率莻ゴ蟮模P(guān)愛人的善舉是微不足道的；但正因為能從積累每一件小的善行開始，才能形成崇高的美德。
君子看到他人的過失就忘掉了批評他人可能會招致責(zé)罰，所以他敢于直言進諫；君子看到賢才便忘記舉薦賢才可能會使別人地位超過自己，所以他樂意讓賢；君子看到衣足不足者會忘記給濟別人會窮了自己，所以他能慷慨解囊給予施舍。內(nèi)心世界維系著真情，就會在外在行動中表現(xiàn)出來。凡是言行飽含真情、流露真意，即使有過過失，別人也不會怨恨；言不由衷、行為虛假，就是裝出一付忠誠的樣子，也會招人討厭、憎惡。后稷為天下人謀利，但卻從來不自我夸耀；夏禹治水沒有白費民力也沒有白用錢財，但他從不自滿。他們就是這樣在完滿中看到缺陷，在充實中看到不足，所以能使自己盡善盡美起來。
一般而言，人們都欣賞自己所喜歡的人，而所喜歡的又是自己感到愉快的人和物。世上沒有人不舉薦自以為賢能的人，但所舉薦出的人，有的能把事辦理好，有的卻把事辦砸了；這些并不是舉薦人時自己欺騙自己，而是所舉薦的人只求合適自己的口味。可是當(dāng)你自己的水平并不是很高的情況下，按你自己的水平去尋求人才時，所得的人才就并不一定是真正的賢才。這就好比，讓堯去鑒識度量舜，當(dāng)然是可以的；但如果讓桀去衡量識別堯，就好像用升去量石一樣，是沒法量清的�，F(xiàn)在一般人都在說“狐貍”，實際上他們既不知道“狐”是什么、也不知道“貍”是何物；他們不是沒有見過“狐”，就一定是沒有見過“貍”�！昂迸c“貍”不是異類，但因習(xí)性相近而屬同一大類�？墒侨粘Ｖ械娜嘶旆Q“狐貍”，可見他們根本不知什么是“狐”、什么是“貍”。所以，把不賢的人稱為“賢人”，就足見他一定不明白什么叫“賢”；反過來將賢才說成是“不賢”，那也能知道他一定不明白什么叫“不賢”。
圣人處于上位，那么百姓樂意接受他的管理；圣人即使不在位上，百姓也會仰慕他的思想和志向。而小人占于統(tǒng)治地位，那么百姓就像睡在機器的發(fā)動機上、或像穿著棉襖暴曬，沒有片刻的安定。所以《易經(jīng)》說：“騎馬徘徊不安，面臨血淚淋淋的險境。”是說小人處在他不該處的位置，導(dǎo)致人民百姓日子難過，同時小人也不可能長久處于這種統(tǒng)治地位。
物沒有什么是無用的，天雄和烏頭盡管是草藥中的劇毒藥，但良醫(yī)卻能用這種劇毒藥來救治人的性命。侏儒和盲人，是人中間最困窘愁郁的人，但君主卻用他們作樂官和樂師。所以君主圣人對待人物如同巧匠裁取砍削木材一樣，沒有什么可以被棄舍不用的。
勇士一聲呼喊，三軍為之退避，這是因為他的呼喊發(fā)自肺腑的真誠。所以，有領(lǐng)唱的人、卻沒有人應(yīng)和，上有此意圖、卻沒有人領(lǐng)會執(zhí)行，這些都必定是因為雙方的內(nèi)心思想感情沒有得到交流融洽。所以，舜不離開坐席而能匡正天下，這是因為他自身要求嚴(yán)格。所以，在上的君主大臣喜愛玩弄權(quán)術(shù)，那么下面的人也必定跟著玩弄智巧、變得狡詐起來。正因為這樣，所以還從來沒有聽說過身子彎曲而影子卻直的這樣事情。
用言辭所不能表達(dá)的，卻可靠表情動作來表達(dá)；用表情動作所不能表達(dá)的，卻能用至誠的精神來感化別人。內(nèi)心世界產(chǎn)生了真情，意識隨之明智起來，然后必定在外表流露出來，這就是至誠的精神所至；人正是用這種至誠的精神來影響、感化別人，而不是用一種蒼白空洞的說教來告誡別人。
戎、翟出產(chǎn)的良馬，都是善于奔馳的，不論遠(yuǎn)近，但只有像造父這樣的御手才能讓馬兒充分發(fā)揮出它們?nèi)康牧猓蝗缱宓娜嗣�，都是能被教化得忠誠老實，不論賢愚，但只有像堯舜這樣的圣主才能使他們具有這樣的品德??這說明像造父和堯舜他們必定有著無法言傳的奧妙法術(shù)。中行繆伯盡管能徒手與老虎搏斗，但是不能馴養(yǎng)老虎，這是因為他只具備力氣而不具備馴養(yǎng)老虎的才能。能夠運用百人的才能，就能得到百人的力量；辦理一件上千人關(guān)愛的事，就能得到上千人的擁戴之心；這就好比砍伐大樹、拖累到樹的根部，這樣樹的千枝萬葉也不得不跟著拖累。
慈父關(guān)愛兒子，并非是想得到子女的報答，而是因為無法拋開內(nèi)心的那顆愛心。同樣，圣人養(yǎng)育百姓，并非是想奴役百姓，而是在盡愛民的天職；這就如同火的本性是熱，冰的本性是寒的一樣，用不著特地加以修煉。等到需要依靠子女贍養(yǎng)、百姓出力時，他們也會自然而然盡孝盡忠，這就像江中之舟失火一樣，全體船員和乘客都會一起盡力滅火。所以君子在事物的開始就能知道事物的結(jié)果了。媒人撮合婚事，婚姻的男女雙方都不會感激媒人，因為知道媒人稱譽雙方撮合婚事只是為了錢財；雇傭農(nóng)工的東家勸傭工吃飽，不會使傭工感激東家，因為知道東家勸他們吃飽只是為了讓他們以后多賣力氣多做事情。正因為這樣，所以即使是父母親，如在關(guān)愛子女過程中充斥了某種私心而不具備真誠的愛心，那么，作為子女也不必一定要牢記養(yǎng)育之恩。所以，贈送厚禮給客人，不能懷有企盼客人某天回贈的想法；同樣，對死者加以厚葬，不應(yīng)只求死者在天之靈能保佑現(xiàn)在活著的人。如果真的出自一顆至誠的心，那么所感化的作用就會相當(dāng)深遠(yuǎn)的。
披戴錦繡進入廟堂，這是推重文飾；而擺放圭璋玉器，則是表示內(nèi)在質(zhì)樸純情。不以文飾的東西掩勝過質(zhì)樸的純情，這才稱得上君子。所以一年的時間來制作一部車子，但又惟獨缺少一根三寸長的車轄，那么車就無法正常運行；木匠做門，但到時又惟獨缺少一根五寸長的門閂，那么門就無法關(guān)閉緊合。所以君子做事就一定要考慮到事情的最終結(jié)局。
精誠真心可以用來神妙地感化他人，但不可用來說教他人；明亮精粹的眼睛可以在無形中察知事物，但無法用它來教導(dǎo)告誡他人。心和眼的這種功能既無形跡、也無法把握，不能使人知道這其中的奧妙。所以舜不離坐席而天下大治，桀不下臺階而天下大亂，這些都是由于感情的影響作用所致，并且遠(yuǎn)遠(yuǎn)要超過人的呼喊作用。自己無法做到的事，卻要求別人做到，這在古今都是聞所未聞的事。百姓贊同你的言論并且說話誠實，是由于你在對百姓作說教前一向說話誠實；百姓服從執(zhí)行你的命令并且被教化好，是由于你的發(fā)號施令也同樣出于真誠。圣人處于上位，百姓歸順并被感化，同樣是由于圣人對百姓動之真情實意。反過來，君王處在高位發(fā)布政令而下面百姓不響應(yīng)，這是由于君王的真情與政令不一致。所以《易經(jīng)》會說這樣的話：“身處高位的君主為自己的驕傲橫蠻帶來的惡果而后悔�！比齻�月大的嬰兒，還不知利害關(guān)系，但慈母的愛心卻能感受到，這是由于母子間的真情相通所致。由此看來，言教的作用真是小之又小，而不言之教的功效卻是大之又大！能夠親身踐履君子說的話，這叫“信”；能夠符合君子的意向，這叫“忠”。“忠”和“信”在內(nèi)心形成之后，就會對外界產(chǎn)生感化作用。所以禹手執(zhí)盾牌、大斧在宮廷臺階前跳起古舞，表示為德治而武力征討，使作亂的三苗很快就臣服。老鷹在江河上空盤旋飛翔，使魚鱉慌忙沉入水底、鳥也高飛遠(yuǎn)走，這些都在于它們能感知到老鷹有傷害之心，所以遠(yuǎn)遠(yuǎn)地躲避起來。兒子能為父親去死、大臣能為君主舍命，這些事情每個朝代都有，這當(dāng)然不是為了以死來邀取名利，而實在是他們內(nèi)心有感恩之情。所以不怕也不想躲避這種死難。所以，人們情愿去做一件自己想做的事情，這并非是為了實現(xiàn)某種意愿和目的，可這種意愿常常會實現(xiàn)；同樣，君子的憂傷悲痛，也并非只是做做樣子，因而能夠使人理解通曉。這些都在于他們的這種情感不是迫于外力，而是真的產(chǎn)生于內(nèi)心世界。
“義”的重要性要超過君王的重要性，同樣，“仁”的位置應(yīng)置父親之上。所以，君王對臣下，可以有權(quán)決定他們的生死，但不能讓重“義”的臣下迎合君主而改變道義；父親對兒子，可以呼來喚去使用他們，但不能讓講仁行孝道的兒子不為父母親憂慮掛念。所以，我們將“義”和“仁”置于君與父之上，由此也導(dǎo)致社會是君尊而臣忠、父慈而子孝。
圣人在上位，他的教化應(yīng)驗如神靈。遠(yuǎn)古的明主說：“我只是順其自然、無為而治治理天下�！币院蟮牡轮紊鐣械奈宓壅f：“沒有百姓的擁護，天下哪能治理得如此太平�！彼浴对娊�(jīng)》如此說：“手執(zhí)駕御韁繩，如同絲線織帛�！薄兑捉�(jīng)》上說：“懷有高尚情操，行為就能走上正道�！彼哉f能夠注意自身的修養(yǎng)，就能獲得深遠(yuǎn)的美好結(jié)果。也因為這樣，周公能在黑夜里省察自己的行為，做到身正影正毫不愧色。這就是君子的“慎獨”。反過來說，不注意自身的修養(yǎng)，卻想企盼遠(yuǎn)大目標(biāo)的實現(xiàn)，這是行不通的。知道行善的道理是容易的，但親身行善就難了�？追蜃涌吹角f稼由種子變成禾苗、又長出穗谷的生長過程后，感慨地說：“狐貍頭朝著山丘而死，那么人類也不應(yīng)忘本吧？”所以君子看到善事，就感到自身也應(yīng)從善去惡。自身如果正直，那么安撫遠(yuǎn)方的人就容易了。所以《詩經(jīng)》就這樣說：“君主如果不能親自行正道，那么百姓就不可能信賴他。”
小人辦事叫做只求得到好處就行，君子辦事則只求符合道義。他們在追求這一點上是相同的，但追求的目標(biāo)則是不一樣的。由船上搖槳擊水的響聲導(dǎo)致魚沉入水底、鳥飛往高處，在這里聽到的響聲是一樣的，而躲避的地方則是不同的，但魚鳥都為了避害則是一致的。春秋時曹國的僖負(fù)羈因送一壺飯給晉公子重耳而被重耳立表旌表彰僖負(fù)羈的功德；趙盾因送一束干肉救濟過靈輒而后卻又受到靈輒的保護。僖負(fù)羈和趙盾所贈送給他人的物品并不豐厚，但得到的回報卻相當(dāng)厚重，這是因為他們的行為出于仁愛之心，并以恩德待人和憐憫之情油然而生，所以使受恩者刻骨銘心、永不忘記。同樣是吆五喝六的大聲呼喊，在家中如是長輩對晚輩如此，則被認(rèn)為是對晚輩的愛護；如果用這種呼喊對待陌生外頭人，則有可能會引起爭吵并為之爭斗毆打。所以說：“兵器鋒利所造成的威力比不上以情感化的威力；如此一比，就是莫邪寶劍也顯得鈍愚不堪了。同樣，武力攻打的功效也比不上神奇兵法的功效；如此一比，擊鼓進軍就真的是小事一樁、不在話下。”
圣人為善行善，并不是為了什么名，但恰恰會使名望隨之而來，求名也并不是為了利，但利祿又會自然歸于他。所以一個人發(fā)自內(nèi)心的憂喜，產(chǎn)生和表現(xiàn)出來后并不希望能感染別人，但感染的作用卻會自然而然產(chǎn)生。所以至德的人從來不修飾自己的外表，所以他的表現(xiàn)又像用手下意識地揉搓瞇眼一樣、又像快要跌倒自然地用手支撐一樣。但就是這樣，圣人的無為而治，開頭看不出有什么能耐、漠然寂靜，但到后來就知道了他的偉大。就像太陽運行，駿馬都無法和它賽跑。人們在暗夜里尋找東西就像盲人一樣，但等到東方旭日升起，就將一切照得光明通亮。任何人的舉動都會帶來利益，但它的反面??損害也會隨之而來。所以《易經(jīng)》這樣說：“事物的衰敗剝落不是無盡頭的，正因為這樣，所以《序卦》將代表復(fù)生的《復(fù)卦》來承接《剝卦》�！北〉姆e多了可以變厚，低的積多了可以變高。所以君子每天勤勉地行善以成光輝的美德，小人每天因貪心不足而怏怏不樂，以致品德敗壞而受辱。這里面變化的道理，就是像離朱那樣的人也看不清楚。周文王聽到善事可行，唯恐自己趕不上，而對自己的不善之處，如果留宿一晚都會感到不安詳，這并不是只為偶然不足而不滿意，而是深深憂慮如長此下去將變得不可收拾。所以《詩經(jīng)》說：“周國雖然是古老之邦，但它的國運卻正在新興。”懷著真情，擁抱質(zhì)樸，上天不能扼殺，大地?zé)o法埋沒，聲威傳播于天地之間，可與太陽、月亮的光輝相比配，這是美好而又快樂的事啊。如果能向善從善，雖然做錯事。別人不會埋怨；如果不能向善從善，即使忠誠也會招致禍患。所以怨天尤人不如埋怨自責(zé)自己，要求別人不如要求自己。
聲音是自己發(fā)出來的，容貌模樣是自己顯示出來的，名聲好壞是自己確定下來的，文辭言語也是自己日長勢久確定的，沒有什么不取決于自己的努力。拿著銳利的刀劍攻擊刺傷他人，惹下如此大的禍怎么可以怨別人不避讓你的刀劍？所以管子盡管平時有不少不拘小節(jié)的丑行，但他胸懷立功名揚天下的壯志，終于能錦衣玉食，政績被記載在齊國的宗廟里；子產(chǎn)盡管平時仁慈寬厚，但此美德不過被人貶為婦人之心、如人之母，最終自己也享受不到尊嚴(yán)富貴。很多時候，看上去空蕩蕩，實際上卻很充實，咋一口品嘗清淡無味，細(xì)細(xì)品嘗卻回味無窮，那些身著粗布短衣卻懷揣寶玉的人就是這樣。所以，心有二心、情不專一的人連一個朋友都難以得到，而那些誠心專一、感情專一的人卻能得到上百人的喜歡。男子漢種出的蘭草，看似艷麗卻無芳香；由后娘養(yǎng)的小孩，看似壯實卻無神采，這是因為雙方都缺乏內(nèi)在天生的情分溝通和培育滋潤。生命只是人世間的一種寄寓物，死亡才是必然的歸宿。所以弘演為了申張仁義而毫不猶豫地站著捐軀犧牲，王子閭為扶助正義而毫無懼色地蒙受刀砍劍刺，他們都不為偷生而妨害到死得其所。所以處于治世則用義來維護自己的潔身自好，處于亂世則用自身來維護正義，乃至不惜犧牲生命。這條原則要堅持到死的那天為止。所以君子在這生死問題上是毫不含糊的。沒有勇氣的人，并不是先天就膽怯恐懼的，只是到災(zāi)難來臨時才喪失了應(yīng)有的操守；貪婪的人，也并不是生來就欲壑難填，只是看到了利益而忘掉了貪利的危害。虞國國君在看到了晉國送上的垂棘璧石時就忘掉了虢國亡國的災(zāi)難將很快會殃及自身這一點。所以只有達(dá)到“道”的境界的人，才不會改變，也無法遏止他的信念。一般人都想得到榮耀好處，也都是為了自己，對別人是沒有什么好處的。圣人做善事行義事，這憂思出自圣人的內(nèi)心，所以對他本人有什么好處？所以自古以來做帝王的夠多的了，但只有湯王、夏禹、文王受人稱頌；社會上貧賤的人夠多的了，但只有伯夷被抬舉得很高。如果現(xiàn)在我們將凡地位尊貴者都等同于圣人的話，那么天下的圣人就該多得不得了了；如果現(xiàn)在我們將地位貧賤者都等同于仁者的話，那么天下的仁者就該多得不得了了。但實際上圣人、仁者少之又少，這是為何原因呢？這是因為要想成為圣人、仁者，你就得專心致志、全心全意、心甘情愿地行善從善，如滔滔奔流的江河，每天都得有發(fā)展、長進和進步，乃至關(guān)注行善而忘乎衰老將降臨自身，開始時收獲不大，最終的成果則很大很多，這種為圣人做仁者的過程也是長期堅持不懈行善從善的積累過程，一般人又誰能做到這點？不欺騙自己，也就不會欺騙別人和被別人欺騙，就像過獨木橋，他不會因為沒有旁人就不顯得謹(jǐn)慎小心的樣子。不過讓旁人相信自己容易，而蒙上眼睛相信自己困難。
凡人的情感都首先在內(nèi)心世界形成并活動起來，活動著的情感均會通過一定的方式（如言行舉止）流露出來，流露或宣泄出來以后就不會凝結(jié)壅塞在內(nèi)，心情也就暢快愉悅。所以，堯舜的言行舉措，不只是伴以堯舜他們的真情實感，而且還使堯舜他們自己因情感散發(fā)心情暢快、民眾百姓也因受之感染而達(dá)到天下大治。反過來說，懷有罪惡情欲的桀紂并不只是偶然干些傷天害理的事，只要有這種罪惡情欲就會必然地表現(xiàn)出來；但表現(xiàn)出來后，桀紂他們自己是痛快了，而天下的種種事情都被搞亂了。所以說君主帝王的善惡情感的流露、宣泄，決定著天下的治和亂。正因為這樣，圣人君主的行為（實際上是情感的流露），就不能頑強地以自己的情感意愿去做。它應(yīng)當(dāng)是無所迎合，也無所分離。它應(yīng)當(dāng)是好比“鼓”，沒有什么和它相調(diào)和，但也沒有什么和它相不合，在鼓點的控制下，琴瑟簫笛、金鐘石磬，大大小小、長長短短都能井然有序，各種聲音互相協(xié)調(diào)應(yīng)和，奏出美妙的樂曲。同樣，君主身處上位，群臣自處下位，盡管官職各不相同、事務(wù)各有區(qū)別，但配合協(xié)調(diào)得就像一支樂章。這就像織布是向前進展的，翻耕是往后倒退的，勞動的方式不一樣，但成功事情是相同的。申喜由聽到乞丐的歌而能動了悲情，出門一看，歌唱者竟然是失散多年的母親。先秦艾陵之戰(zhàn)，吳王夫差說：“我們吳軍的士氣高昂、呼喊聲激昂喜悅，吳國準(zhǔn)能打勝仗。”同樣是聲音，但從中獲得的信息卻是不同的，這是因為聲音中含有不同的情感。所以心情悲哀，這歌聲就不歡樂；內(nèi)心快樂，那么即使哭泣也不哀痛。也正因為這樣，所以當(dāng)閔子騫在守完三年孝后拿琴彈奏時，孔子會說這樣的話：“琴還是這把琴，但彈出的琴聲音調(diào)卻不一樣了�！彼^禮儀形式是用來和人交往的，但這外在的禮儀形式必定要有情感系于中。它們二者是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一。如果只講禮儀形式忽視內(nèi)在的情感，就會表現(xiàn)得失情虛偽；如果只講內(nèi)在情感忽略禮儀形式，就會顯得文雅不足。如果能形式和內(nèi)容的統(tǒng)一，即以必要的禮儀形式來表達(dá)內(nèi)在的真情實感，這鳳凰和麒麟都會降臨庭院；這是說懷有善德的情感能感化遠(yuǎn)方的人。輸子陽對他的兒子說：“高明的匠工應(yīng)熟習(xí)運用矩鑿這些技藝”。能掌握這些矩鑿技藝，就沒有什么事不能辦得周全圓滿。圣王就是憑著它來管理民眾，造父就是靠著它來調(diào)理車馬，醫(yī)駱就是根據(jù)它來診治疾病的，他們均是從匠工運用矩鑿的技藝中吸取一定的方法和治術(shù)的。君王的意圖使下面的人很快就接受領(lǐng)會并執(zhí)行，這是因為發(fā)自內(nèi)心世界的真誠之情感化了大家。還沒說什么，就取得了互相的信任；也沒有發(fā)什么號召，就使人主動前往，這是因為事先就有了感應(yīng)和默契。有些人總是埋怨人家不了解自己，實際上有這種認(rèn)識的人首先是缺乏自知之明。所以之所以驕傲，實際上在于自身只是半罐子水；而之所以浮夸虛華又在于自傲驕橫。內(nèi)心真誠的人，他的快樂發(fā)自內(nèi)心自然而然，如同?鳥喜歡歌唱、狗熊喜歡樹上懸吊一樣，它們又哪有故作姿態(tài)保持矜持的成分？春女感陽則思春，秋士感陰則悲秋，從中也能知道季節(jié)物候的變化；有時嚎啕大哭，有時悲嘆而哀，從中也能知道其人的聲音和心態(tài)間的關(guān)系；而某人容顏及身體動作，從中也能反映其人的意識和情感。正因為這樣，所以圣人總是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢、小心翼翼、毫不松懈，從而使自己修養(yǎng)達(dá)到極高的境界。
功成名就，取決于天命；循順事理，則靠人力。姜太公呂望、周公姬旦，不是上天專門為武王而造出的；崇侯虎、惡來，也不是上天特意為紂王而生出的；這是在于有那種世道，便有那種人產(chǎn)生。君子的天職是實行教化治理，小人就能承受到他們的恩澤；小人的職責(zé)則是生產(chǎn)財富、提供物質(zhì)利益，能讓君子享用。過去君王東戶季子的時代，路不拾遺，農(nóng)具、糧食留在田頭過夜也不會遺失，這是在于東戶季子讓君子、小人各守自己的職責(zé)。所以說一國國君秉有美德，億萬國民也就有了依靠。凡君位高貴都以“左”方為尊，所以臣下對君主來說是“輔佐”，這是臣的謙辭；在下位的都以“右”方為貴，所以君主對臣下就說是“佑助”，這是君的謙讓。所以，如果君主遷離“左”位，就會失去他的尊嚴(yán)；臣下離別“右”位，就會失去他的貴重。貪圖一時的痛快會傷害道義，只圖眼前利益會損害原則。子產(chǎn)頒布新法而受到不少流言的責(zé)難，但是實行新法盡管案件刑獄增多，卻遏止著了邪氣。如果在治理國家的措施中喪失了真情慈仁，就會受到輿論的抵制而無法實施。在成功的治國之道下，應(yīng)該是，工匠不偷工減料、弄虛作假，農(nóng)夫不惜勞力、努力耕種，士人不隱居避世，官吏不犯法亂紀(jì)。這些就好比撒置網(wǎng)，抓著了網(wǎng)繩就能張開所有的網(wǎng)眼。舜、禹不再受天命而登基，是由于堯傳位給舜，舜再傳位給禹；堯為舜創(chuàng)立了基業(yè)，舜又繼承宏揚了這基業(yè)，而這些基業(yè)都是從小的方面慢慢積累起來的。這就像他們在家為正妻做出表率，又示范于兄弟，再影響傳播遍整個國家，這樣天下也就形成了好風(fēng)氣，好習(xí)俗。所以，兵器知道大的，就能推知小的，對人來說則是從小處就可知道他的以后。君子治世之道，看似近處也無法控制，低處也登不上去，可是卻無所不能容載，無事不能勝任，越久越顯偉大，越遠(yuǎn)越顯崇高。要掌握這種治世之道，不能求助于別人，而只能從自身做起。離開自己而求之于人，那就離它太遠(yuǎn)了。君子快樂有余而名譽不足，而小人則是快樂不足而名譽有余�？纯此麄冎g的有余和不足，就能知道他們間的差距。內(nèi)心形成情感而不吐露、有真情而不流露在外，這種情況還沒聽說過。君子考慮的是義而忽略的是利，而小人貪求的是利而不顧義�？鬃诱f：“子予說同樣是哭，有什么不一樣。我對他說：‘子予，你這樣的問題怎么奈何得了我呢！盡管他們的哭是一樣的，但哀哭的原因卻是不一樣的呀！’”所以哀和樂觸及侵入人的感情是多么地深呀。有些人想池子，另些人又想將池子填上，這些人并不一定存心想折騰百姓、勞役民眾，只是各自按自己的意愿去做而搞出的亂子。這就說明每人都具有的意愿和情感是一樣的，但給別人造成的影響卻是不一樣的。所以堯舜每天都孜孜不倦地修養(yǎng)德行，終于達(dá)到天下大治；桀紂每天貪心不足郁悶不樂而導(dǎo)致死亡，還不知后世人在譏笑自己。
大凡人之常情是這樣的：解脫了痛苦的事便快樂，喪失了快樂的事和物就感到哀傷，所以知道生的歡樂，就一定知道死的悲哀。對于堅守道義的人是不能用利去誘騙他的，對于勇敢的人就別想以恐懼來威脅他，就像對饑渴者不能用空罐子來蒙騙他一樣。人的貪望多了，道義就會虧損；憂慮多了就會損害智慧，畏懼多了就會傷害勇氣。傲慢蠻橫產(chǎn)生在小人身上，不開化的蠻夷都是這樣做的；善良仁慈產(chǎn)生在君子身上，這些美德可與日月爭光輝，天下沒有什么東西能遏止改變它。所以達(dá)到大治的國家的國君喜歡的是使國家賴以長治久安的美德，亡國的國君喜愛的是致使國家滅亡的東西。鐵礦物不能溶化成液態(tài)，就不能澆入模子，君主的憂思不誠懇就無法規(guī)范民眾。憂思的不是廣大百姓的事，也就無法和民眾取得聯(lián)系。君主如能返歸到治國的根本，那么與民眾的聯(lián)系就牢固了。君主最好的德行是既注重大節(jié)，也不忽略任何小節(jié)。齊桓公注重大節(jié)而不注意小節(jié)，晉文公與此相反，是不注意大節(jié)而注重小節(jié)。所以晉文公宮內(nèi)的事處理得很好，但和各國的國際關(guān)系處理得不好；齊桓公對內(nèi)宮的事處理失誤，但對本朝朝政治理得很好。水朝低處流而越積越浩淼，君王如能謙恭下問便能聰明。君王不爭搶下屬大臣職責(zé)分內(nèi)的事，這治國的道路就通暢了。管夷吾和百里奚策劃國家大事成功，是在于齊桓公和秦穆公能聽取采納他們的主張。告訴迷路者時將東當(dāng)成西，因為自己還沒弄清楚，到太陽出來才醒悟過來。衛(wèi)武侯對他的下屬大臣們說：“年青人不要看我年邁而以為我不中用，就讓我這樣衰敗下去。你們還是要發(fā)現(xiàn)我的過錯，并給我指明�！边@說明衛(wèi)武侯雖然被大家普遍認(rèn)為是年邁了，但他卻不認(rèn)為自己老邁力衰，還能做到年老而不放松對自己的德行修養(yǎng)；而能做到年老不松懈修養(yǎng)自己的德行，也就離通曉生存和死亡道理不遠(yuǎn)了。
人不能從無中創(chuàng)造出些什么，但有能力做些可做的事；有能力做些可做的事，但沒有能力決定最終事情的成功。人只能順應(yīng)天理做事，并由天來決定成功。人一輩子為善行善，但沒有天時條件就行不通；人一輩子為惡行惡，但沒有天時條件就不會滅亡。所以行善行惡，取決于人本身；但是福是禍，則不是由人所能決定的。因此君子非常謹(jǐn)慎地對待自己所能做的事罷了。人本性秉賦于天；而命運，就要與你所逢的世道時運一致起來。有才能而遇不上好世道，這就是天命。姜太公有何力量？比干又有何罪過？他們都由各自秉賦的特性而實行自己的志向，但一個得利、一個遇害。追求實現(xiàn)自己的志向是各有各的做法，而能否達(dá)到自己的理想則在于天命。所以君子能為善行善，但卻不能一定得到幸福；同樣，不忍心做惡事壞事，但也不是一定能避免災(zāi)禍。君王是根本，群臣是枝葉。根不健壯而枝葉卻繁茂，這是從來沒有聽說過的事。有道之世，是將人給予國家；無道之世，是將國家“送”給他人。堯統(tǒng)治天下時憂慮沒有解除過，后來將政權(quán)平安移交授給舜后，憂慮才解脫。憂慮纏身時堯毫不松懈地堅守君位，最后又樂于將君位傳授給賢人，始終不將天下的利益占為私有。凡物都是有用的，沒有什么東西因小而不能用的；如果不懂得它的用處，那么碧玉也會成糞土。人之常情，總是對禍害力求挑小的，而對利益好處總力圖撈大的。所以同樣味道的熟肉，人總是喜歡吃大塊的肉，那一定是個覺得大塊肉好吃的人。同拜一個老師而又能超群的學(xué)生，那一定是一個以學(xué)習(xí)為快樂的人。不樂意去做一件事，卻能做得好，這是從來沒有聽說過的事。君子處世，碰到好時運好機遇便進取，憑著道義得到重用，這是沒有什么可值得慶幸的。世道不好時運不好就避開，避開也是符合道義，又有什么不幸可言！所以伯夷餓死首陽山，也并不后悔，因為他拋棄了他所鄙賤的東西，而保持了他所認(rèn)為可珍貴的東西。幸福萌生時是相當(dāng)細(xì)微，如游絲；災(zāi)禍初發(fā)之時也是相當(dāng)微弱，如塵埃。因為禍福萌發(fā)之時總是細(xì)微不明顯，所以百姓忽略不當(dāng)一回事，而只有圣人才能做到見微知著，預(yù)見事物的未來，所以古書中說到：“魯國送楚王的酒不如趙國獻的酒醇厚，可趙國邯鄲反而被楚軍包圍；華元宰羊慰勞部隊，因忘了多舀點給御手，結(jié)果被御手出賣，遭鄭軍擒捉而危及宋國�！�
英明的君主實行賞罰，不是為了自己，而是為了國家利益。符合自己的心意但對國家無功勞的人，便不給予賞賜；違背自己的心意但對國家有貢獻的人，便不加懲罰。所以楚莊王對共雍說：“有德的人接受我賜封的爵祿，有功的人接受我賞賜的田宅。而這二條沒有一條符合，所以我無法賞你。”楚莊王的這些話可以稱得上不違背常理呀！楚莊王拒絕了共雍的邀賞，沒有賞賜給他任何東西，但給了他一種要爭取獲賞的勉勵，也算是一種賞賜。
周代達(dá)到道治標(biāo)準(zhǔn)，殷商政治是好的，好的政治又未必能達(dá)到道治的標(biāo)準(zhǔn)。具有至德水平的圣王是不會滿足于行的通的政治，也不會只限于只要是“好的”能問心無愧就夠了，他是蘊懷著德而遵循著道，能使君民融洽愉快而臣民卻不知這快樂是君王給的。
占據(jù)天下，擁有君位的君王是夠多的了，但只有齊桓公、晉文公出名；泰山上留有的古代七十二個帝王祭壇，但只有三王為人稱頌。君王不對臣下提出苛煩的要求，臣下也不凡事依托君王。從自己身邊的每件小事做起，就能產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響，而且后世的人也會稱頌他的偉大，這樣不出家門就能成就事業(yè)、彰顯光明，當(dāng)然很少有人能達(dá)到這種境地。所以殷高宗之子孝己在被流放中仍堅持禮節(jié)，一般的人也能做到這點，但無法能超過他的美名，這是因為一般的人無法擁有像孝己這樣的胸懷和境界。
行為適宜而充滿義節(jié)的是君子，貪圖私利而忘乎義節(jié)的是小人。具有智慧的人有所獲得而不辛苦，次一等的人是辛勞但不勞累不堪，再次一等的人是終身勞累痛苦而又不愿辛勞。古人品嘗滋味而不貪食，今人貪食而不懂品嘗，制作歌樂來修飾一般的聲音，但是修飾出來的音樂還是難以達(dá)到教化的作用，就是配上金石絲竹協(xié)助演奏，還不足以達(dá)到教化的最高境界。使人們尊崇道、實行義，那么改變他們的喜怒、取予情，就像草隨風(fēng)倒一樣容易。
周朝召公在養(yǎng)蠶、耕種的季節(jié)里放寬刑獄、將在押犯釋放出來，使百姓都能返回家園從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)；周文王讓出千里封地，以此作為條件請求紂王廢除炮烙之刑。所以圣人辦事處事，均能做到進退不失時機，這就如同夏天換穿葛衣、上車?yán)K索一樣自然而然。
老子拜商容為師，商容張開嘴吐出舌，使老子從中領(lǐng)悟到“守柔”的道理；列子向壺子學(xué)習(xí)，從形影相生，形亡影不傷的現(xiàn)象悟出“持守為后”的道理。所以圣人不處事物之先，然而卻能控制萬物，這有點像堆積柴薪，后放的卻壓在先放的上面。
人應(yīng)該以基本的道義去愛人，用善良正直的語言去團結(jié)人，依靠群體的力量來強盛自己。所以，如果德澤恩愛施布廣泛，這威力就遍及深遠(yuǎn)；如果缺乏仁義，想用武力鎮(zhèn)服人的作用就很小了。
吳國產(chǎn)的鈴鐸因為發(fā)音響亮而終被自己的鐸舌撞破，蠟燭油燈因為能照明而終將自己熔盡銷毀�；⒈蛴忻利惖钠っ衼砩錃�，猿猴因為敏捷而招刺殺。所以子路因為驍勇而死于衛(wèi)國的戰(zhàn)爭，萇弘因為智謀聰慧而被殺害。這些人都是能依靠智力去認(rèn)識事物，但卻不能做到雖有大智而自知之明。所以走在險道上的人是不能走直路的，穿過深山老林的人總要走不少彎路，夜間行走時眼睛看不清，只得伸出雙手摸索著行進。事物各有它適宜的范圍，聰明有時也未必有用處。人如果是通過黑暗迷惑而達(dá)到光明悟醒的，是可以和他談?wù)撝恋赖摹?/p>
鳥鵲筑巢知道風(fēng)向而選擇合適的位置，水獺建穴是根據(jù)水位的高低來決定的，雄鴆叫鳴將預(yù)報天要放晴，雌鴆鳴唱將預(yù)報天要下雨。從中就可知人的智慧不如鳥獸的看法是不對的。因為這些鳥獸出于身體本能的“聰明”總是有限的。所以只是通曉一種技藝、只能分辨片言只語的真?zhèn)�，這樣的人只能與他說些淺陋的道理，而不能與他作廣泛的應(yīng)對。寧戚敲擊牛角而悲歌，感動了齊桓公，被齊桓公任命為大田官。雍門子以哀歌使孟嘗君悲從心起，流下眼淚以至打濕帽帶。悲歌、痛哭對一般性的人來說是都會的；但一發(fā)悲聲就能使人聽了動真情，那就要有精誠的感情才行。所以唐堯、虞舜的治國方法可以仿效，但他們用情感化人心的效果是常人無法企及的。齊簡公因為懦弱而被陳成常殺害，子陽因為施行猛政而遭劫難，這些都是因為他們不得其道的原因。所以唱歌如果不合音律，那么他的歌聲就會變得清濁不分；墨繩不能切中、三點一線，就不能取直。
紂王用象牙筷而使箕子哀嘆不已，并預(yù)感到紂王的貪欲將導(dǎo)致國家滅亡；魯國用木偶人殉葬使孔子心痛嘆息，詛咒不仁者將絕子絕孫。所以圣人看到事物的征兆就能預(yù)知到事物的結(jié)局。發(fā)源于高山的江河流水必定要注入大海，莊稼長在田野，最后一定會歸入貯藏到糧倉。正是圣人看到事物如何生成，就將知道事物會如何歸宿。
河水混濁魚兒就會口露出水面喘氣，法令苛繁百姓就會混亂，城墻陡峭必定會崩潰，堤岸高峻必定崩塌。所以，商鞅制定苛法而招致自己被肢解，吳起施行酷法而遭車裂。
治理國家好像調(diào)琴瑟，大弦繃得太急則小弦就會斷絕。所以一味勒緊韁繩，不斷揮動鞭子的人，不是一個能駕御千里的御手。能夠聽得見的聲音，傳播不過百里地；而沒有響聲的聲音，可以傳遍四海。所以，俸祿已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出他的貢獻的人，就必定會受到傷害；名過其實的人也必定會受到蒙蔽。如果貢獻和品德合乎實際再加上與之相適的名譽，一般性來說，禍患不會無緣無故降臨到他頭上。人有噩夢纏身，就無法勝任正常行動；國有惡事先見之徵，就無法勝任善政的實施。所以前面放著高官厚祿的賞賜，是不可以靠無功來獲取它的。后面有嚴(yán)刑峻法，也不可能因無罪而蒙受誅罰。你平時修身養(yǎng)性保持正直純潔，做一個正派人而不偏離正道，就會相安無事。
君子不以為小的善事不值得做而就舍棄它，因為小善積累起來也就能成為大善；也不以為小的壞事做做也無妨而去做，因為小惡積累起來也就成為大惡。所以說，羽毛堆積到一定程度也能將船壓沉，很多輕東西放在車上也能將車軸壓斷，所以君子是絕對禁止自己做微小的壞事的，這就是平時說的君子謹(jǐn)戒于微細(xì)之處。做一件令人愉快的好事還不足以形成美德，但堅持做好事，日長勢久就能形成好的品德；做一件令人悔恨的壞事還不足以敗壞品德，但經(jīng)常做壞事就會成惡棍。所以夏禹、商湯、周文王周武王的善政美德，受千秋萬代人稱贊，夏桀、紂王的惡行暴政，遭千年萬代人唾罵。
天有春夏秋冬四個季節(jié)，人有四種可用的器官。何謂四種有用的器官呢？一是眼睛，沒有什么能像眼睛那樣明察秋毫；二是耳朵，沒有什么能像耳朵那樣聽得那樣精確；三是嘴，沒有什么能像嘴巴那樣閉守牢靠；四是心，沒有什么能像心那樣深含莫測。眼睛能看清事物的形狀，耳朵能聽清事物的聲響，嘴巴能說出真情話，而心則能達(dá)到精妙的境地，這樣萬物的化育變化便全能被掌握了。國家的領(lǐng)域是靠德政來擴展的，君王的尊嚴(yán)是靠德政來提高的，這是上等的治國之道；而國家的領(lǐng)土是靠義來擴大的，君主的威望是靠義來提升的，這是次一等的治國之道；國家的領(lǐng)土是靠武力強權(quán)來擴張的，君王的威嚴(yán)是靠武力強權(quán)維持的，這是下等的治國之道。所以治國之道純粹是德治的可以尊奉為王，治國之術(shù)駁雜的可以稱霸為王，而這兩方面都不具備的只能是亡國了。過去伏羲、神農(nóng)兩位圣王治理天下，鳳凰都飛臨皇室的庭院；夏禹、商湯、周文王管理天下時，鳳凰能飛臨皇室的大門口；周朝以后，鳳凰飛到郊外的湖澤中。這正是君王德行越粗糙，鳳凰飛臨的地方越遠(yuǎn)；君王的德行越精粹，鳳凰飛臨的地方越親近。內(nèi)心具有仁愛的君子，施恩于人時是仁愛的，就是不施予人也是仁愛的；內(nèi)心根本不具備仁愛的小人，就是施小恩小惠于人也是不仁愛的，如不施予人就更不仁愛了。君子自己身上有的善行美德，也像別人身上有的善行美德一樣，因為他能感染別人，這就是君子仁德盛大的地方。所以崇高情操戰(zhàn)勝貪欲則昌盛，貪欲戰(zhàn)勝情操則喪亡。
要想知道天道，就要觀察天道的運行；要想知道大地之道，就要觀察大地上所種植的物類；要想知道人之道，就要考察人的欲念。不必驚慌也不用恐懼，萬物自會自生自滅；不去騷擾也不要觸犯，萬物自會清靜安寧。只看到事物一角一隅的人，是不能和他討論萬物的變化的；只關(guān)注一段短暫時間的人，是不能和他談?wù)撎斓刂蟮�。白天月亮不露臉，黑夜太陽不露頭，所以是“日不知夜，月不知晝”；盡管它們都能給人間帶來光明，可是都無法兼容對方的功效，唯有天地才能包容萬物。而能包容天地的，又只能是無形的道。
驕橫霸道的君主不會有忠臣，信口開河亂許諾的人不會講信用。纏繞而長的藤類樹木長不出一握粗的枝干，狹小的水溝不會有能吞舟的大魚。根淺的樹木必然是長出短的樹干；根如受傷則枝葉也就枯萎。福來自于無為，禍生于多欲；災(zāi)害來自無防備，荒蕪是因為沒除草。圣人為善行善唯恐趕不及、防備禍患唯恐避不開。灰塵蒙臉卻不想瞇眼，涉水過河又想不打濕腳，這種事是不可能的。所以有自知之明的人是不會胡亂埋怨人的，知天命者是不會胡亂埋怨天的。幸福由自己創(chuàng)造，災(zāi)禍?zhǔn)亲约赫腥�。圣人是不追求贊譽，也不逃避非議誹謗，他立身正道，所以各種邪氣無法興起，奸邪自然平息。如果放棄正道而追求邪曲，背離正確而隨波逐流，這就是與世俗同流合污，失去行為準(zhǔn)則，所以圣人是返回原秉有的本性不隨俗同流。
原本純粹的道，如加上一些不必要的東西，使之有形跡可尋，就不算是最純最好的道了。最純粹的道是品嘗起來清淡無味，看上去無形無象無跡，并且無法用言語傳授給他人。
大戟草可消除水腫、亭歷草能消除腫脹，但如果使用不加節(jié)制，反而會加重病情。世界上的事物有很多是看上去相似，而實際上則不同，這些只有圣人才能分辨出其中的細(xì)微差別。
善于駕御的人心中不會沒有馬的印記，善于射箭的人是十分注重弓弩的，善于為人君的人是不會忘記他的臣民的。誠心誠意地愛護臣民，并且為他們謀利益，那么天下人就會歸順追隨。如果既無愛心又無利益，就是親生兒子也要背叛他的父親。
天底下有最珍貴的東西，但它絕對不是權(quán)勢和地位；有最大的財富，但它不是指寶石、金子；有最長壽的，但不是說活到一千歲；回歸本性道體，就是最尊貴的，適情知足就是最富有的，明白生死之分就是最長壽的。
說話沒準(zhǔn)，行為反復(fù)無常，這是小人；能明察事理，精通某種技藝，這算中等之人；兼容覆蓋一切，無所不能，并能度量人的才能后決定如何運用的人，才稱得上是圣人。
【淮南子全文及翻譯
本文來自：逍遙右腦記憶 http://www.xiqigame.cn/shiju/1071789.html
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