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王充論衡?卷十八?原文及翻譯

王充論衡?卷十八?自然篇原文

天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知饑知寒。見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之�；蛘f以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農(nóng)夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。

天者，普施氣萬物之中，谷愈饑而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生，而人衣食之；氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？

何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也�？谟�食而目欲視，有嗜欲於內(nèi)，發(fā)之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎？何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎？宜與地同。使天氣乎，氣若云煙。云煙之屬，安得口目？

或曰：“凡動行之類，皆本有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？”曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨(dú)言者，未之有也�；驈�(fù)於桓公，公曰：“以告仲父�！弊笥以唬骸耙粍t仲父，二則仲父，為君乃易乎？” 桓公曰：“吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！”夫桓公得仲父，任之以事，委之以政，不復(fù)與知�；侍煲灾羶�(yōu)之德，與王政〔隨〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。

或曰：“桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必?zé)o譴告之變�！痹唬禾炷茏l告人君，則亦能故命圣君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復(fù)與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當(dāng)時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不壞一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優(yōu)而黯威重也。計(jì)天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛(wèi)，子貢使人問之：“何以治衛(wèi)？”對曰：“以不治治之。”夫不治之治，無為之道也。

或曰：“太平之應(yīng)，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗(yàn)也。張良游泗水之上，遇黃石公，授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復(fù)為有為之效也。”曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰“虞”，季曰“友”。宋仲子生，有文在其手，曰：“為魯夫人。”三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內(nèi)實(shí)自然。是以太史公紀(jì)黃石事，疑而不能實(shí)也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側(cè)，後出，見人當(dāng)?shù)�，則前所夢見在帝側(cè)者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或?yàn)橹�也�?/p>

草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成�！擦小匙釉唬骸笆埂蔡臁车厝�年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣�！比纭擦小匙又�言，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？鳥獸未能盡實(shí)。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎？諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其形。道士以方術(shù)作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復(fù)見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說未見信也。

然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長〔大〕，人不能為也�；�?yàn)橹�者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。

問曰：“人生於天地，天地?zé)o為。人稟天性者，亦當(dāng)無為，而有為，何也？” 曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類圣賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢？賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬澹，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為而物自化，無意於生而物自成。

《易》曰：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治�！贝挂律颜撸�垂拱無為也�？鬃釉唬骸按笤�，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。”又曰：“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。”周公曰：“上帝引佚�！鄙系�，謂〔虞〕舜也�！灿荨乘闯邪怖^治，任賢使能，恭己無為而天下治�！灿荨乘闯袌蛑�安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰“蕩蕩乎，民無能名焉”。年五十者擊壤於涂，不能知堯之德，蓋自然之化也�！兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德�！秉S帝、堯、舜，大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔?〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。

儒家說夫婦之道，取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道，以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣?上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當(dāng)其生也，天不須復(fù)與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉？及其生也，人道有教訓(xùn)之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅(qū)魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之，若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當(dāng)其上，上安其下，純蒙無為，何復(fù)譴告？故曰： “政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。 ”孔子謂顏淵曰：“吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也�！币钥鬃訛榫�，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎？老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗(yàn)也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎？

禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳?，曉惠之心未形生也。當(dāng)時亦無災(zāi)異，如有災(zāi)異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責(zé)也。末世衰微，上下相非，災(zāi)異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚，而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心準(zhǔn)況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質(zhì)子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險(xiǎn)而行?，則犯約而負(fù)教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

且凡言譴告者，以人道驗(yàn)之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災(zāi)異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災(zāi)異為譴告，而王者亦當(dāng)時有諫上天之義，其效何在？茍謂天德優(yōu)，人不能諫，優(yōu)德亦宜玄默，不當(dāng)譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優(yōu)之驗(yàn)也。夫人之優(yōu)者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎？夫天無為，故不言，災(zāi)變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災(zāi)變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實(shí)提桃間乎？牢曰：“子云：‘吾不試，故藝�！�”又曰：“吾少也賤，故多能鄙事�！比酥�賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災(zāi)變以譴告人？且吉兇蜚色見於面，人不能為，色自發(fā)也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發(fā)，占候之家，因以言也。

夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之，論之所以難別也。說合於人事，不入於道意。從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

王充論衡?卷十八?自然篇翻譯

天施放的陽氣與地施放的陰氣相互交合，萬物就自然產(chǎn)生出來了，如同夫婦的精氣交合，子女就自然產(chǎn)生出來一樣。萬物的產(chǎn)生，其中含有血?dú)獾娜祟悾�知道饑餓知道寒冷。他們發(fā)現(xiàn)五谷可以食用，就取五谷作為食物；發(fā)現(xiàn)絲麻可以作衣服，就取絲麻做成衣服穿。有的解釋認(rèn)為天生出五谷供給人們吃，生出絲麻供給人們穿。這是說天在給人類充當(dāng)農(nóng)夫和桑女之類的人，這不符合天道自然的道理，所以這種觀點(diǎn)是值得懷疑的，不可信從。試按照道家的觀點(diǎn)來論證一下這個問題。

天普遍地散布?xì)庥谌f物之中，谷物能充饑而絲麻能御寒，所以人類吃谷物、穿絲麻。天不是有意識地生出五谷絲麻來給人類吃穿，就像出現(xiàn)了自然災(zāi)變不是天想用它來譴責(zé)告誡人一樣。物自然地產(chǎn)生出來而人類穿它吃它，氣自然地產(chǎn)生災(zāi)變而人類畏懼它。以這樣的解釋來論述它，就能使人心服了。如果祥瑞是天有意安排的，那么，自然的道理在哪里呢？無為的道理又在何處呢？

根據(jù)什么知道天的自然無為呢？就是根據(jù)天沒有口目這一點(diǎn)知道的�？疾旆彩怯幸庾R行為的東西，都具有口目這一類器官。嘴巴要吃東西而眼睛要看東西，內(nèi)心里產(chǎn)生嗜好欲望，就會在外面表現(xiàn)出來，用嘴巴和眼睛去尋求，要得到了才會滿足，這是欲望所產(chǎn)生的作用。現(xiàn)在天既然沒有口目所產(chǎn)生的欲望，對事物無所追求和索取，它怎么會有意識地行動呢？根據(jù)什么知道天沒有口目呢？根據(jù)地的情況知道這一點(diǎn)。地以土為形體，土原本就沒有口目。天地，如同夫婦，地體沒有口目，也就知道天沒有口目了。如果說天是形體嗎？那就該與地體相同。如果說天是氣嗎？氣就像云煙一樣，云煙這類東西，哪里會有口目呢？

有人說：“凡是有動作行為的東西，都以有為作根本。有了欲望就會有意識地行動，有行動就是有為�，F(xiàn)在天的動作行為與人的動作行為相類似，怎么會是無為的呢？”我說：天的動作行為就是散布?xì)�，天體動作氣才散布出來，萬物才產(chǎn)生。如同人運(yùn)動精氣，人體動作精氣才出來，子女也就產(chǎn)生了。人施放精氣，并不是想借此生子女，是精氣施放而子女就自然產(chǎn)生了。天體運(yùn)動并不想借此創(chuàng)生萬物，然而萬物卻自己產(chǎn)生了，這就叫“自然”；天體施氣并不是想要創(chuàng)造萬物，而萬物承受氣卻自己形成了，這就叫“無為”。什么叫天的自然無為呢？就是施放氣了。氣是清靜而沒有什么欲望，無為無事的東西，老聃承受了氣而長壽。老聃從上天承受了氣，如果上天沒有這種氣，老聃怎么能承受它而具有這種天性呢？老師沒有講過的，學(xué)生卻能獨(dú)自講出來，這樣的事情從來沒有過。

有人向齊桓公報(bào)告執(zhí)行使命的情況，齊桓公說：“把這件事告訴仲父�！弊笥业某甲诱f：“一次有人來報(bào)告，說去找仲父；二次有人來報(bào)告，又說去找仲父，做君王那么容易嗎？”齊桓公說：“我沒有得到仲父，所以感到難做；已得到仲父，有什么不容易做呢！”齊桓公得到仲父，任用他掌管國家大事，委托他處理政務(wù)，自己不再參與過問�；侍煲运�至高的道德把政權(quán)授予君王而后又要譴責(zé)告誡他，那么皇天的道德不如齊桓公，而齊桓公這位霸主的品行卻超過上帝了。

有人說：“齊桓公知道管仲賢良，所以委任他；如果不是管仲，上天也將要譴責(zé)告誡齊桓公的。如果上天遇到堯、舜這樣的君王，必定不會出現(xiàn)譴責(zé)告誡的災(zāi)變�！蔽艺f：天能夠譴責(zé)告誡君王，那么也能夠有意識地任命圣明的君王，選擇才智像堯、舜這樣的人物，授予他君王之權(quán)，委任他行君王之事，也不再參與過問人間的政事了�，F(xiàn)在卻不是這樣，生出昏庸無道的君王，不行天道拋棄道德，天隨后又譴責(zé)告誡他，天為何如此不怕麻煩呢？曹參任漢代的丞相，放縱飲酒，歡歌取樂，不過問政治，他的兒子規(guī)勸他，他卻打了兒子二百板。當(dāng)時天下并沒有因此發(fā)生擾亂的事變。淮陽地方鑄造假錢，官吏無法禁止，汲黯任淮陽太守，不毀壞一座鑄錢爐，不懲罰一個鑄造假錢的人，每天高枕安臥，而淮陽的社會卻很安定。

曹參任丞相，好像沒有擔(dān)任丞相一樣；汲黯當(dāng)太守，好像淮陽郡沒有這個人一樣，即使這樣，漢朝沒有發(fā)生什么事變，淮陽廢棄刑罰不用，是因?yàn)椴軈⒌牡赖潞枚�汲黯的威望高的緣故。衡量天的威望與道德，跟曹參、汲黯的相比，哪個高呢？而認(rèn)為天參與了君王的政治，隨后又譴責(zé)告誡君王，這是說天的道德不如曹參的好，而威望不及汲黯的高了。蘧伯玉治理衛(wèi)國，子貢讓人問他：“用什么方法治理衛(wèi)國？”蘧伯玉回答說：“用不治的方法去治理它�！边@種不治而治的方法，就是無為的道理。

有人說：“太平盛世的瑞應(yīng)，是黃河出現(xiàn)圖，洛水出現(xiàn)書。圖不畫不成，書不寫不成，天地出示了河圖、洛書，這是上天有意識活動的證明。張良游蕩在泗水旁，遇到黃石公授與太公書，大約是上天輔佐漢朝滅亡秦朝，有意命令神石寫成兵書授與張良，這又是上天有意識活動的證明�！蔽艺f：這些都是自然而然的事情。上天怎么會用筆墨來寫成圖書呢？天道自身如此，所以圖書自己生成。晉唐叔虞、魯成季友出生之時，有文字在他們的手上，所以叔的名字叫“虞”，季的名字叫“友”。宋仲子出生之時，有文字在她的手上，文字是“為魯夫人”。這三個人在母體里的時候，手上的文字就已經(jīng)形成了。如果說這些字是天寫成的，難道是他們還在母體里的時候，上天命令神拿錐子筆墨把文字刻寫在他們身上的嗎？

自然的變化，本來就難以斷定難以弄清，在外像是有意識的，在內(nèi)實(shí)際上是自然而然的。因此太史公記載黃石這件事時，也感到疑惑而不能證實(shí)。趙簡子做夢到了天上，看見一位男子在天帝的旁邊。后來趙簡子外出，看見有人攔在路上，就是前面所夢見的在天帝旁邊的那個人。議論這件事的人認(rèn)為這是趙國將要興起而出現(xiàn)的妖象。黃石公授兵書給張良，也是漢朝將要興盛的征兆。妖氣形成鬼，鬼像人的形狀，這是自然的道理，不是誰有意識地把它創(chuàng)造出來的。

草木的生長，花葉蒼翠茂盛，都有曲折的紋脈，像文字圖案一樣，要說那些人手上的文字是天寫成的，那么花葉又該是天造的嗎？宋國有人用木頭刻成楮樹葉，三年才刻成功。列子說：“如果天地三年才生成一片葉子，那么萬物中有葉子的就太少了�！闭�如列子所說的，萬物的葉子是自然而然地生出來的。因?yàn)槭亲约荷�出來的，所以才能同時長出許多葉子。如果說是天有意識創(chuàng)造的，那么葉子的生長就會像宋人刻楮葉那樣緩慢了。觀察鳥獸的毛羽，毛羽上的各種彩色，難道可以有意識地創(chuàng)造出來嗎？只用鳥獸作比喻，還不能完全證實(shí)這個道理。

春天觀看萬物的生長，秋天觀看萬物的成熟，是天地有意識地制造出來的呢？還是萬物自然生成的呢？如果認(rèn)為是天地制造的，制造應(yīng)當(dāng)用手，天地怎么會有千千萬萬只手，同時制造出千千萬萬的東西呢？各種東西在天地之間，如同子女在母親的腹中。母親懷上了產(chǎn)生子女的氣，足十個月就生下孩子，孩子的鼻口耳目，頭發(fā)皮膚汗毛紋理，血液脈絡(luò)脂肪肥肉，骨骼關(guān)節(jié)指甲牙齒，是在母腹中自然長成的呢？還是母親有意制造的呢？木人、泥人雖然成千上萬，不能稱之為人，為什么呢？因?yàn)樗鼈兊谋强诙�目，并不是天生自然如此的�?/p>

漢武帝龐愛李夫人，李夫人死后，漢武帝想看到她的形體，道士用法術(shù)作出了李夫人的形象，形象作成后，在宮門內(nèi)外出入，漢武帝很驚異，站起來去迎接她，忽然形象不再出現(xiàn)。因?yàn)檫@不是自然產(chǎn)生的真實(shí)形象，而是道士弄虛作假搞出來的假象，所以一出現(xiàn)就不清楚，很快就消散滅亡了。人為的變化，它是不能長久存在的，如同李夫人的形象不可能長時間出現(xiàn)一樣。道家論述自然的道理，不知道引用具體的事物來證明自己的言行，因而他們的自然之說沒有被人們所相信。

然而萬物雖說是自然而然產(chǎn)生的，但也還需要人的有意識的行動給予輔助。使用耒耜耕地除草，順應(yīng)春時節(jié)令播種，這就是人有意識的行動。等到谷種播入地中，一天天長大，人就不能改變它了。如果有人想改變它的生長，那只能是一種損害它的做法。宋國有個人擔(dān)憂他的莊稼長得不快，就到地里去拔高它，第二天莊稼全枯死了。那些想要代行自然職能的人，就同宋人這種人一樣。

有人問：“人生在天地之間，天地沒有意識，人承受了天性，也應(yīng)當(dāng)沒有意識，而人卻是有意識進(jìn)行活動的，這是什么道理呢？”回答說：道德最高尚、純厚的人，承受天的氣最多，所以能效法天，就能達(dá)到自然無為的境界。承受天的氣薄而又少的人，不遵從道德規(guī)范，與天地不相似，所以叫不肖。不肖，就是不相似。與天地不相似，與圣賢不相同，所以就有意識的活動。天地像熔爐，自然的變化像工匠，承受天的氣不一樣，怎么能人人都是圣賢呢？圣賢中最純的人，是黃、老。黃，是指黃帝；老，是指老子。黃帝、老子的操行，身心清靜無所追求，端莊嚴(yán)肅而陰陽之氣自然調(diào)和，無心于有意識的活動而萬物自然變化，無意于萬物的產(chǎn)生而萬物自己生成。

《周易》說：“黃帝、堯、舜不必有所作為，就達(dá)到天下大治�！彼�謂垂衣裳，就是垂衣拱手無為而治的意思�？鬃诱f：“真?zhèn)ゴ蟀�，堯這樣的君王！只有天最偉大，只有堯能夠效法它�！笨鬃佑终f：“多么崇高��！舜和禹享天下而他們卻覺得好像與自己不相干似的�！敝芄�說：“上帝制止游樂�！鄙系�，指的是虞舜。虞舜繼承了安治天下的辦法，任用賢能之人，恭敬自持順應(yīng)自然而天下大治。虞舜承繼了堯的安治之法，堯遵循天道自然無為的原則行事，不有意去創(chuàng)立功業(yè)，不存心去追求名譽(yù)，無為而治的教化卻自然獲得成功，所以說，“堯治理天下自然無為，沒有一個人能說得出他的功德”。五十多歲的老人在道路上作擊壤游戲，而沒有意識到堯的德政，這是聽其自然的教化的結(jié)果。

《周易》上說：“大人的德行與天地相配合�！秉S帝、堯、舜，就是大人，他們的德行與天地相配合，所以知道順應(yīng)自然的變化。天道原本是無為的，所以春天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物始生；而夏天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物成長，秋天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物成熟，冬天的出現(xiàn)并不是天有意要農(nóng)作物收藏。陽氣自然產(chǎn)生，農(nóng)作物就自然始生成長了；陰氣自然產(chǎn)生，農(nóng)作物就自然成熟收藏了。從井中打水掘開池塘引水來灌溉田園，農(nóng)作物仍然會始生成長。下了大雨，農(nóng)作物的莖葉根，沒有一處不濕潤。比較一下雨水滋潤農(nóng)作物與汲取井水決開池塘滋潤農(nóng)作物哪一個的作用更大呢？因此順應(yīng)自然變化的作用更大些。本來就不想追求功業(yè)，反而它建立了功業(yè)；本來就不想追求名聲，反而它獲得了名聲。滋潤農(nóng)作物的大雨，功業(yè)名聲是很大的，而天卻不有意下雨，陰陽之氣和順而大雨就自然降落下來了。

儒家認(rèn)為夫婦間的關(guān)系是效法于天地。知道夫婦效法天地，卻不知道用夫婦間的關(guān)系推論天地的本性，可以說是夠糊涂的了。天覆蓋在上面，地仰臥在下面，地下的氣升上天，天上的氣降下地，萬物就自然產(chǎn)生在天地之間了。當(dāng)萬物產(chǎn)生的時候，天就不必再干預(yù)它了，就像胎兒孕育在母親腹中，父親不能過問一樣。萬物自然產(chǎn)生，胎兒自然形成，天地父母何須干預(yù)過問��！等到子女生下以后，按人世間的道理就對他有教育的義務(wù)。

天道原本是無為的，聽任放縱萬物的本性，所以把魚類放在河里，把獸類放在山中，順從它們性命的需要。不驅(qū)逐魚類強(qiáng)使它們上丘陵，不驅(qū)逐獸類強(qiáng)使它們?nèi)肷钏�，是什么緣故呢？因�(yàn)檫@樣做就違背了它們的本性，使它們失去了適宜的生存環(huán)境。老百姓，如同魚類獸類一樣，具有最高道德的人治理他們，好像煎小魚那樣，與天地具有同樣的道德。商鞅改變秦國法律，想建立特殊優(yōu)異的功勛，不聽從趙良的建議，因此自取車裂而死的禍患，道德不高尚而又有多種欲望，君臣之間必然相互憎惡怨恨。道家道德高尚，下面敬仰上面，上面也適應(yīng)下面，純樸渾厚順應(yīng)自然，上天怎么再譴責(zé)告誡它呢？

所以說：政治完美，君臣彼此忘懷于無為之治，魚類彼此忘懷于水中，獸類彼此忘懷于林中，人類彼此忘懷于世上，因而稱為自然�？鬃訉︻仠Y說：“我思念的過去的你，全都忘記了；你思念的過去的我，也全都不存在了。”以孔子為老師，顏淵為學(xué)生，尚且不能譴責(zé)告誡他們，何況以老子為老師，文子為學(xué)生呢！老子和文子，如同天與地一樣。醇酒的味道甜美，飲酒的人醉了也彼此不知道；淡酒的味道酸苦，客人主人飲了都皺眉頭。相互譴責(zé)告誡，是道德衰微的證明。說是天譴責(zé)告誡，難道天的道德還不如醇酒嗎！

“所謂禮這個東西，是忠信不足的表現(xiàn)，是禍亂的開端。”互相用禮來進(jìn)行指責(zé)，所以就互相譴責(zé)告誡。三皇的時代，人們在家中悠然自得，在路上也悠然自得，時而覺得自己是馬，時而覺得自己是牛。純樸的道德風(fēng)行于世而老百姓愚昧無知，機(jī)巧奸詐之心還沒有形成產(chǎn)生。當(dāng)時也沒有什么災(zāi)異。即使有災(zāi)異，也不稱它是上天的譴責(zé)告誡。為什么呢？當(dāng)時的人愚蠢，不知道相互約束譴責(zé)。末世道德衰微，君臣互相指責(zé)，災(zāi)異經(jīng)常到來，就制造出上天譴責(zé)告誡的說法。

現(xiàn)在的這個天，就是古時候的那個天。并不是古時候的天厚，而現(xiàn)在的天薄。譴責(zé)告誡的說法產(chǎn)生于現(xiàn)在，是人們以自己的心理來推論天的緣故。誥、誓在五帝時是沒有的，強(qiáng)迫訂盟在三王時代是沒有的，交換兒子作人質(zhì)的做法在五霸時期是沒有的，道德愈不高尚的人就愈不講信用。心懷陰險(xiǎn)而行為不正的人，就會違犯盟約，違背教令。教令、盟約行不通，就相互譴責(zé)告誡。譴責(zé)告誡后又不改正，就發(fā)兵相互消滅。由此說來，譴責(zé)告誡的說法，是衰亂時代的言語，反而認(rèn)為譴責(zé)告誡是天有意識做的，這就是譴責(zé)告誡之說為什么值得懷疑的原因。

況且，凡是宣揚(yáng)譴責(zé)告誡的人，都是用人世間的道理來驗(yàn)證的。依照人世間的道理，君王可以譴責(zé)告誡臣下，上天便可以譴責(zé)告誡君王，并且說災(zāi)異就是譴責(zé)告誡。依照人世間的道理，臣下也有勸諫君王的，把災(zāi)異看作譴責(zé)告誡，那么君王也應(yīng)當(dāng)時常有勸諫上天的這種合理行為了。它的表現(xiàn)又在哪里呢？如果認(rèn)為天的道德異常高尚，人不可能勸諫它，那么具有高尚道德的天也應(yīng)當(dāng)是沉默的，不應(yīng)該譴責(zé)告誡人類。萬石君的子孫有了過錯，他不說話，只是對著食盤不吃飯，這便是道德極高尚的證明。道德極高尚的人，都能沉默不語，皇天的道德至高無比，而竟認(rèn)為它會譴責(zé)告誡人類么！

天本來是無為的，所以不言語。災(zāi)變時常到來，是氣自然形成的。天地不能造出災(zāi)變，也不能知道災(zāi)變的發(fā)生。腹中有了寒氣，腹中就會患病疼痛，不是人使它疼痛的，是氣自然使它疼痛的。天地之間，如同人的背腹之中一樣。認(rèn)為天有意造成災(zāi)變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說法，難道是天神鉆入牛肚子里造出馬來，把李樹的果實(shí)從桃樹中取出來的嗎？

子牢說：“孔子說過‘我沒有被任用做官，所以學(xué)會了一些技藝�！�”

孔子又說：“我小時候由于貧窮，所以學(xué)會了許多平常的技藝�！钡匚坏唾v不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊貴高大，怎么能選擇造成災(zāi)害來譴責(zé)告誡人類的做法呢？況且預(yù)兆吉兇的面色出現(xiàn)在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發(fā)生的。天地如同人的身體一樣，氣形成的災(zāi)變就同蜚色一樣。人不能有意做出蜚色，天地怎么能有意使氣形成災(zāi)變呢？那么氣形成的災(zāi)變的出現(xiàn)，大約是自然而然的變化了。災(zāi)變自然出現(xiàn)，蜚色自然發(fā)生，占候之家就借此來預(yù)言吉兇。

關(guān)于寒溫、譴告、變動、招致，四個方面的疑問都已經(jīng)論述了。譴告說違背自然之道最遠(yuǎn)，所以再次評論它，評論它是為了進(jìn)一步責(zé)難它，搞清楚它。譴告說符合于人世間的事情，卻不符合自然的道理。服從自然的道理，不遷就人世間的事情，雖然違反了儒家的學(xué)說，但它符合黃、老的道理。

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