宋史?程頤傳原文
程頤，字正叔。年十八，上書闕下，欲天子黜世俗之論，以王道為心。游太學(xué)，見胡瑗問諸生以顏?zhàn)铀煤螌W(xué)，頤因答曰：
學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而至歟？曰：然。學(xué)之道如何？曰：天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人，其本也真而靜，其未發(fā)也。五性具焉，曰仁、義、禮、智、信。形既生矣，外物觸其形而動(dòng)其中矣，其中動(dòng)而七情出焉，曰喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性；愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。
然學(xué)之道，必先明諸心，知所養(yǎng)；然后力行以求至，所謂"自明而誠(chéng)"也。誠(chéng)之之道，在乎信道篤，信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語(yǔ)默必于是，久而弗失，則居之安，動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無(wú)自生矣。
故顏?zhàn)铀�，則曰："非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。"仲尼稱之，則曰："得一善則拳拳服膺而弗失之矣。"又曰："不遷怒，不貳過。""有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行。"此其好之篤，學(xué)之得其道也。然圣人則不思而得，不勉而中；顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中。其與圣人相去一息，所未至者守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。
后人不達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至，而為學(xué)之道遂失。不求諸己，而求諸外，以博聞強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者。則今之學(xué)，與顏?zhàn)铀卯愐印?/p>
瑗得其文，大驚異之，即延見，處以學(xué)職。呂希哲首以師禮事頤。
治平、元豐間，大臣屢薦，皆不起。哲宗初，司馬光、呂公著共疏其行義曰："伏見河南府處士程頤，力學(xué)好古，安貧守節(jié)，言必忠信，動(dòng)遵禮法。年逾五十，不求仕進(jìn)，真儒者之高蹈，圣世之逸民。望擢以不次，使士類有所矜式。"詔以為西京國(guó)子監(jiān)教授，力辭。
尋召為秘書省校書郎，既入見，擢崇政殿說(shuō)書。即上疏言："習(xí)與智長(zhǎng)，化與心成。今夫人民善教其子弟者，亦必延名德之士，使與之處，以薰陶成性。況陛下春秋之富，雖睿圣得于天資，而輔養(yǎng)之道不可不至。大率一日之中，接賢士大夫之時(shí)多，親寺人宮女之時(shí)少，則氣質(zhì)變化，自然而成。愿選名儒入侍勸講，講罷留之分直，以備訪問，或有小失，隨事獻(xiàn)規(guī)，歲月積久，必能養(yǎng)成圣德。"頤每進(jìn)講，色甚莊，繼以諷諫。聞帝在宮中盥而避蟻，問："有是乎？"曰："然，誠(chéng)恐傷之爾。"頤曰："推此心以及四海，帝王之要道也。"
神宗喪未除，冬至，百官表賀，頤言："節(jié)序變遷，時(shí)思方切，乞改賀為慰。"既除喪，有司請(qǐng)開樂置宴，頤又言："除喪而用吉禮，尚當(dāng)因事張樂，今特設(shè)宴，是喜之也。"皆從之。帝嘗以瘡疹不御邇英累日，頤詣宰相問安否，且曰："上不御殿，太后不當(dāng)獨(dú)坐。且人主有疾，大臣可不知乎？"翌日，宰相以下始奏請(qǐng)問疾。
蘇軾不悅于頤，頤門人賈易、朱光庭不能平，合攻軾。胡宗愈、顧臨詆頤不宜用，孔文仲極論之，遂出管勾西京國(guó)子監(jiān)。久之，加直秘閣，再上表辭。董敦逸復(fù)摭其有怨望語(yǔ)，去官。紹圣中，削籍竄涪州。李清臣尹洛，即日迫遣之，欲入別叔母亦不許，明日贐以銀百兩，頤不受�；兆诩次�，徙峽州，俄復(fù)其官，又奪于崇寧。卒年七十五。
頤于書無(wú)所不讀。其學(xué)本于誠(chéng)，以《大學(xué)》、《語(yǔ)》、《孟》、《中庸》為標(biāo)指，而達(dá)于《六經(jīng)》。動(dòng)止語(yǔ)默，一以圣人為師，其不至乎圣人不止也。張載稱其兄弟從十四五時(shí)，便脫然欲學(xué)圣人，故卒得孔、孟不傳之學(xué)，以為諸儒倡。其言之旨，若布帛菽粟然，知德者尤尊崇之。嘗言："今農(nóng)夫祁寒暑雨，深耕易耨，播種五谷，吾得而食之；百工技藝，作為器物，吾得而用之；介胄之士，被堅(jiān)執(zhí)銳，以守土宇，吾得而安之。無(wú)功澤及人，而浪度歲月，晏然為天地間一蠹，唯綴緝圣人遺書，庶幾有補(bǔ)爾。"于是著《易》、《春秋傳》以傳于世�！兑讉餍颉吩唬�
《易》，變易也，隨時(shí)變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務(wù)之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存，然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味，自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此《傳》所以作也。
"《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占"。吉兇消長(zhǎng)之理、進(jìn)退存亡之道備于辭，推辭考卦可以知變，象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占"，得于辭不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者也。至微者理也，至著者象也。體用一源，顯微無(wú)間，觀會(huì)通以行其典禮，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者，求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。
《春秋傳序》曰：
天之生民，必有出類之才起而君長(zhǎng)之，治之而爭(zhēng)奪息，導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時(shí)有作，順乎風(fēng)氣之宜，不先天以開人，各因時(shí)而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子、丑、寅之建正，忠、質(zhì)、文之更尚，人道備矣，天運(yùn)周矣。圣王既不復(fù)作，有天下者雖欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世，豈復(fù)知先王之道也。
夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》，為百王不易之大法。所謂"考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑"者也。先儒之傳，游、夏不能贊一辭，辭不待贊者也，言不能與于斯?fàn)枴Ｋ沟酪�，唯顏�(zhàn)訃L聞之矣。"行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》，此其準(zhǔn)的也。后史以吏視《春秋》，謂褒善貶惡而已，至于經(jīng)世之大法，則不知也。
《春秋》大義數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見也。惟其微辭隱義、時(shí)措從宜者，為難知也�；蛞只蚩v，或予或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識(shí)化工之神，聚眾材然后知作室之用，于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識(shí)心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹、湯，尚可以法三代之治。
自秦而下，其學(xué)不傳，予悼夫圣人之志不明于后世也，故作《傳》以明之，俾后之人通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。是《傳》也，雖未能極圣人之蘊(yùn)奧，庶幾學(xué)者得其門而入矣。
平生誨人不倦，故學(xué)者出其門最多，淵源所漸，皆為名士。涪人祠頤于北巖，世稱為伊川先生。嘉定十三年，賜謚曰正公。淳?元年，封伊陽(yáng)伯，從祀孔子廟庭。
門人劉絢、李吁、謝良佐、游酢、張繹、蘇?皆班班可書，附于左。呂大鈞、大臨見《大防傳》。
宋史?程頤傳翻譯
程頤，字正叔。十八歲的時(shí)候，上書朝廷，希望皇上詔令罷黜世俗的說(shuō)教，以王道作為本心。游歷太學(xué)時(shí)，聽見胡王爰問他的學(xué)生，顏?zhàn)酉矚g什么學(xué)問，程頤于是回答說(shuō)：
“學(xué)習(xí)是為了要達(dá)到圣人的‘道’的境界。可以通過學(xué)習(xí)圣人而達(dá)到其境界嗎？答：是的。學(xué)習(xí)的道如何？說(shuō)：天地儲(chǔ)藏的精華，得到五行之秀者為人，其本質(zhì)既真又靜，他們?cè)谖窗l(fā)的時(shí)候，五性都具備了，五性是仁、義、禮、智、信。形既生了，外物碰觸到形狀就會(huì)牽動(dòng)其中心，其中心動(dòng)，七情就會(huì)表現(xiàn)出來(lái)。七情叫喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲。情感熾熱而會(huì)更加激蕩，其性格就會(huì)明確地表露出來(lái)。因此覺悟的人制約自己的情感使它合乎中庸之道，端正心術(shù)，修養(yǎng)性情；愚蠢的人則就不知道抑制自己的情感，而是放縱自己的情感以至于滑向邪惡、古怪，桎梏自己的性情而喪失自己。
“然而，學(xué)習(xí)的道理，一定須先明白于心中，知道自己所修養(yǎng)的目的、手段，然后應(yīng)該努力實(shí)踐以達(dá)到這個(gè)目的，這就是所謂‘自明而誠(chéng)’。至誠(chéng)的道理，在于很虔誠(chéng)地相信道，誠(chéng)實(shí)地相信道，才能夠獲得應(yīng)有的結(jié)果，獲得了應(yīng)有的結(jié)果就會(huì)努力固守，仁義忠信不離于心，匆忙之際一定像這樣，顛沛流離之時(shí)一定像這樣，為人處事、說(shuō)話、沉默也一定像這樣，如此長(zhǎng)久而不存過失，那么，居守就會(huì)安穩(wěn)，動(dòng)容周旋符合禮，而邪惡、古怪的心思就不會(huì)自己產(chǎn)生了。
“因此，顏?zhàn)铀龅氖�，可以說(shuō)是：‘不合乎禮的不要看，不合乎禮的不要聽，不合乎禮的不要說(shuō)，不合乎禮的不要采取行動(dòng)�！字倌岱Q贊不已，還說(shuō)：‘得一善行就衷心信服，就牢牢地記在心里而沒有忘記、失掉�！终f(shuō)：‘不遷怒于人，不第二次犯同樣的過失。’‘有不善的行為沒有不知道的，知道了的沒有再做過它�！@就是忠實(shí)地喜好它，并從學(xué)習(xí)中得到了真諦。然而，圣賢之人則不通過思考就可以得到學(xué)習(xí)的真諦，不需要努力就可符合于道；然而顏?zhàn)觿t必須通過思考而后才能得到學(xué)習(xí)的真諦，必須通過努力而后才能符合于道。他與圣人的差別就在于這一丁點(diǎn)兒，所沒有達(dá)到的就努力持之以恒，而不是去變更或丟掉它。以他好學(xué)的上進(jìn)之心，通過一些年的努力，那么在不會(huì)很長(zhǎng)的日子里就會(huì)成功。
“后人沒有達(dá)到這個(gè)境界，以為圣人本來(lái)就是生而知之的，而不是通過學(xué)習(xí)就可以達(dá)到的，因此，為學(xué)的道理漸漸喪失。不努力求助于自己，反而求助于外界，以博聞強(qiáng)記、虛浮華麗的辭章為工巧，夸耀、粉飾自己的言論，很少有達(dá)到明道境界的人。而現(xiàn)在的學(xué)習(xí)，則與顏?zhàn)铀矚g的不同了。”
胡王爰看見他的這篇文章后，對(duì)他感到很是驚奇，于是延請(qǐng)相見，安排他任學(xué)職。呂希哲最先以老師的禮節(jié)跟隨程頤學(xué)習(xí)。
治平、元豐年間，許多大臣多次推薦他為官，都不肯就任。哲宗初年，司馬光、呂公著一齊上疏闡明他的行為和道義，又說(shuō)：“我們知道河南府處士程頤，努力學(xué)習(xí)，喜好歷史，安于貧窮，固守氣節(jié)，言行一定要符合忠信的原則，行動(dòng)一定遵守禮制法規(guī)。年齡過了五十，不乞求仕進(jìn)，是真儒者的高風(fēng)亮節(jié)，圣世社會(huì)的隱逸之民。希望能夠越級(jí)提升他，使儒士們有效法的模式、榜樣。”哲宗詔令他擔(dān)任西京洛陽(yáng)國(guó)子監(jiān)的教授，他力辭不就職。
不久，詔令他擔(dān)任秘書省校書郎，待入朝覲見之后，又提升他為崇政殿說(shuō)書。于是，他上疏說(shuō)：“溫習(xí)與智長(zhǎng)，感化與心成。現(xiàn)在，那些善于教化其子弟的人，也必須延請(qǐng)著名德高望重的儒士們，使他們與之相處，以熏陶成性，潛移默化。況且陛下正年富力強(qiáng)，雖睿智圣哲得力于天資聰穎，而教化、修養(yǎng)之道不可不到。大概一日之中，接見賢哲士大夫的時(shí)候很多，親近寺人宮女的時(shí)候很少，那么氣質(zhì)變化，自然而成。希望皇上挑選著名儒士入侍君側(cè)，勸講圣賢之道，講解罷留的標(biāo)準(zhǔn)，隨時(shí)與儒士探討，即使有些小的失誤，隨事談出看法，日積月累，堅(jiān)持久遠(yuǎn)，就一定能夠修養(yǎng)成高尚的圣賢德性�！背填U每次進(jìn)講，態(tài)度特別莊嚴(yán)，其中夾有諷刺、勸諫。聽說(shuō)皇上在宮中盥洗而避開螞蟻，就問：“有這樣的事嗎？”皇上回答說(shuō)“：是的。我的確害怕傷害了螞蟻。”程頤說(shuō)“：把這樣的心思推廣于四海萬(wàn)民身上，是作為帝王的要道�！�
神宗喪期還沒有結(jié)束，冬至那天，百官上表稱賀，程頤說(shuō)：“季節(jié)時(shí)序變遷，皇上思念先帝殷切深厚，希望改朝賀為安慰�！眴势诮Y(jié)束以后，有關(guān)衙署請(qǐng)求舉行樂舞、置辦酒宴，程頤又說(shuō)“：?jiǎn)势跐M了應(yīng)該用吉禮，而且還當(dāng)根據(jù)事情的性質(zhì)和實(shí)際情況舉行樂舞，現(xiàn)今特設(shè)宴請(qǐng)，是喜慶的事情�！倍紦�(jù)此照辦。哲宗皇帝曾經(jīng)因?yàn)榀徴畈挥泻眯┨觳坏竭冇⒌钌铣�，程頤到宰相那里問皇帝安否，并說(shuō)：“皇上不臨朝上殿，太后不應(yīng)當(dāng)獨(dú)自坐朝稱制。況且皇上有病，大臣難道可以不知道嗎？”第二天，宰相以下的官員開始奏請(qǐng)政事，詢問皇上病況。
蘇軾不喜歡程頤，程頤的門人學(xué)生賈易、朱光庭為此憤憤不平，聯(lián)合一起攻擊蘇軾。胡宗愈、顧臨指責(zé)程頤不適合于朝廷使用，孔文仲的指責(zé)、議論尤為激烈，于是出朝管勾西京國(guó)子監(jiān)。好久以后，加封直秘閣，又上表謝。董敦逸又提起他對(duì)朝廷有怨望的話，故被去官。紹圣年間，程頤被削奪原籍、放逐到涪州。李清臣擔(dān)任洛陽(yáng)西京河南府尹，當(dāng)天就強(qiáng)迫他走，程頤想去與叔母話別也未被允許，第二天臨別贈(zèng)送他銀子百兩，程頤沒有接受�；兆诩次坏臅r(shí)候，遷徙至峽州，不久就恢復(fù)了他的官職，在徽宗崇寧年間又被削奪了官職。卒年七十五歲。
程頤對(duì)書是無(wú)所不讀，他的學(xué)問是以誠(chéng)為本，以《大學(xué)》、《論語(yǔ)》、《孟子》、《中庸》為指導(dǎo)，擴(kuò)展到《六經(jīng)》各書。行動(dòng)舉止，言談緘默，都以圣人為導(dǎo)師，不達(dá)到圣人的境界不停止追求。張載稱贊他們兄弟二人十四五歲的時(shí)候，便超然脫俗想效法圣人，故最終得到了孔子、孟子沒有被后人傳承的學(xué)問，成為各個(gè)儒生倡導(dǎo)的楷模。他的話的重要，就像布帛菽粟等穿的、吃的一樣，了解德性的人尤其尊敬、崇尚他。他曾經(jīng)說(shuō)：“現(xiàn)今農(nóng)夫歷經(jīng)嚴(yán)寒、酷暑與風(fēng)雨，深耕土地，多次鋤草，播種五谷，我得到了以它為食；百工技藝之人，制造了各種器物，我得到了以它為用；身披介胄的士兵，穿著鎧甲，拿著武器，以此駐守疆土國(guó)防，我因此而得以安寧。我沒有什么功德澤惠于別人，而只是虛度歲月光陰，安閑享樂為天地間的一只蠹蟲，只是聯(lián)綴輯錄圣人留下來(lái)的書籍，希望有所補(bǔ)益。”于是撰著《易傳》、《春秋傳》以傳于社會(huì)。《易傳?序》說(shuō)：
“易，是變易，隨時(shí)變易以適應(yīng)道。我著書籍，內(nèi)容廣大，全部備有，打算以此弄通性命的道理，勾通黑暗、模糊與光明、清楚之間的聯(lián)系，窮盡事物的變化之情狀，以此揭示事物的發(fā)展、變化及其結(jié)果產(chǎn)生的原因所表現(xiàn)出的道理。圣人對(duì)后世的憂慮、擔(dān)心，可以說(shuō)是論述圓滿了。離古代雖然很遙遠(yuǎn)，但留下來(lái)的經(jīng)典還存在，然而，從前的一些儒學(xué)之士在失意的時(shí)候留下來(lái)的一些話，后來(lái)的學(xué)者們讀誦他們的言論，但忘了領(lǐng)會(huì)他們的意思，從秦朝以后各代，大概沒有傳學(xué)的人了。我出生于儒學(xué)形成的千年之后，追悼儒士們的圣學(xué)于晦澀與湮廢之中，將會(huì)使后人按照流傳去尋找源頭，這就是我寫作這個(gè)《傳》的原因。
“《易》中有圣人之道表現(xiàn)在四個(gè)方面‘：以論來(lái)顯示其辭藻，以動(dòng)勢(shì)來(lái)顯示其變化，以所做器具來(lái)顯示其跡象，以八卦卜筮來(lái)顯示占卜吉兇�！獌聪L(zhǎng)的道理，進(jìn)退存亡的道理存在于辭藻之中，推敲考查易卦可以知道變遷，象與占在辭藻、變化之中�！犹�?kù)o觀察其象而玩味辭藻，動(dòng)中觀察其變動(dòng)而玩賞所占卜卦’，講求辭藻不達(dá)其意的人有，但沒有不通過辭藻的表達(dá)而能夠表明自己的意思的人。最微細(xì)的是理，最顯著的是象。體與用為同一源流，顯著與微細(xì)之間沒有明確的界限，觀察會(huì)通之處以行其典禮，那么，辭就無(wú)所不備。故善于學(xué)習(xí)的人，尋求表達(dá)的言論一定很相近，容易找到相近意思的人，并不一定知道怎樣用言論去表達(dá)。我所做的《易傳》所傳授的是優(yōu)美的語(yǔ)言，以優(yōu)美的語(yǔ)言表達(dá)所要表達(dá)的意思，則在人的所作所為了�！�
《春秋傳?序》說(shuō)：
“天下的民眾，一定要有杰出才能的人作為他們的君長(zhǎng)，由這樣的人來(lái)治理國(guó)家，爭(zhēng)戰(zhàn)奪地的事情就會(huì)平息，引導(dǎo)萬(wàn)民勞動(dòng)就會(huì)獲得生活的條件，滿足自己生養(yǎng)的愿望，教育他們就會(huì)使倫理明曉，然后人道興起、流行，天道成立，地道安定。堯、舜二帝以上各代，圣賢不斷出現(xiàn)于社會(huì)，隨時(shí)都有所作為，順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的風(fēng)氣，不以古代的成法來(lái)開啟人的智慧，而是各因時(shí)間的變異、社會(huì)的變化來(lái)立法治政。到了周文王、周武王、周成王三王接替興起，歷法都已具備，以子、丑、寅月分別為建正，崇尚忠直、質(zhì)樸、文才的風(fēng)氣更盛，做人的道理已全部具備，天地運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律已相當(dāng)周全。圣賢的帝王既不重復(fù)行事立法，天下后來(lái)的帝王雖然有仿效古代圣賢的跡象，但多心懷私意，系膽大妄為而已。事情發(fā)生謬誤，是從秦代以建亥為正月開始；道的背離，是從漢代專門以智謀來(lái)治理國(guó)家世事為端緒，這樣怎么能重新了解先王圣賢的治道呢？
“孔夫子生當(dāng)西周末年，認(rèn)為圣人不可能重新推行原有的舊法，順從天時(shí)、適應(yīng)時(shí)勢(shì)的治理也不會(huì)重新出現(xiàn)，于是寫作《春秋》，為以后百代帝王不可變更的大法。所謂‘考察于三王而沒有謬誤，建正于天地而沒有違背，質(zhì)證于鬼神而沒有疑問，歷經(jīng)百世千年以待圣人檢驗(yàn)而沒有疑惑’即是指此。先世儒士的傳記，子游、子夏不能夠贊頌一句話，優(yōu)美的語(yǔ)言是文字不能形容的，言論不能局限于此。這個(gè)道理，只有顏?zhàn)釉?jīng)聽說(shuō)過�！菩邢拇�(jì)算年月時(shí)序的歷法，乘載殷商時(shí)代式樣的車輛，穿戴西周時(shí)代式樣的衣服、帽子，聽樂則是《韶舞》之類，這是最適當(dāng)、準(zhǔn)確的標(biāo)準(zhǔn)。后世判斷史書就以《春秋》筆法為標(biāo)準(zhǔn)，主要是指褒揚(yáng)善舉、貶損惡行之類，至于經(jīng)營(yíng)治世、管理國(guó)家的大法，就不知道了。
“《春秋》大義包含數(shù)十個(gè)方面，其含義很大、廣泛，其光明顯著像太陽(yáng)、星星，是容易看見的。只是其中細(xì)微的辭意、隱寓的含義，按照時(shí)序的不同來(lái)確定合宜的東西，就難以知道了。有的抑制，有的放縱；有的給予，有的削奪；有的推進(jìn)，有的退后；有的細(xì)微，有的顯著；而完全根據(jù)義理安排，文辭質(zhì)量的適中，寬泛猛烈的合宜，是與非的公道，成為判斷、權(quán)衡事物的標(biāo)準(zhǔn)，推測(cè)揣度道理的準(zhǔn)則。大概觀察百物而后可以識(shí)別化工的神韻，聚集很多的材料而后可以知道修建房子的用途，想從一件事情、一種含義中去窺測(cè)圣人的用心，不是具有上等的智慧是不能做到這一點(diǎn)的。所以學(xué)習(xí)《春秋》的人必須認(rèn)真仔細(xì)品味，心領(lǐng)神會(huì)，然后才能通曉其細(xì)微末節(jié)。后來(lái)帝王知曉《春秋》微言大義，其德性如果不是像禹、湯一樣，是不能夠效法夏、商、周三代的治世的。
“從秦朝以來(lái)，《春秋》等圣人之學(xué)沒有人傳承，我追思圣人之志，擔(dān)憂它不被后世所明了，因此，特別寫作《春秋傳》以闡明圣人的意旨，使后世的人們能夠通曉文辭、尋思其微言大義，了解它的意思而后在言行中效法它，那么，三代的治世就可以重新出現(xiàn)了。這個(gè)《傳》，雖然說(shuō)不能窮極圣人在其中隱含的最深?yuàn)W的道理，但可以說(shuō)，學(xué)者差不多可把它作為登堂入室的門徑，是指導(dǎo)其入門之作�！�
程頤平生從教始終誨人不倦，所以當(dāng)時(shí)的學(xué)者屬他的門徒學(xué)生的人最多，由于其學(xué)術(shù)淵源的影響，都為當(dāng)時(shí)學(xué)士名流。涪州人為程頤在北巖建祠，當(dāng)時(shí)人們俗稱他為伊川先生。嘉定十三年(220)，南宋寧宗皇帝詔令賜給謚號(hào)叫作“正公”。理宗淳元年(24)，追封為伊陽(yáng)伯，詔入孔子廟庭一齊祭祀。
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