淮南子?精神訓(xùn)原文翻譯
淮南子?精神訓(xùn)原文
古未有天地之時(shí)，惟像無(wú)形，窈窈冥冥，芒<艸文>漠閔，Е?鴻洞，莫知其門(mén)。有二神混生，經(jīng)天營(yíng)地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，于是乃別為陰陽(yáng)，離為八極，剛?cè)嵯喑桑f(wàn)物乃形，煩氣為蟲(chóng)，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門(mén)，而骨骸反其根，我尚何存？是故圣人法天順情，不拘于俗，不誘于人，以天為父，以地為母，陰陽(yáng)為綱，四時(shí)為紀(jì)。天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之宅也；虛無(wú)者，道之所居也。是故或求之于外者，失之于內(nèi)；有守之于內(nèi)者，失之于外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬(wàn)葉，莫不隨也。
夫精神者，所受于天也；而形體者，所稟于地也。故曰：一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物背陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而?失，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動(dòng)，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而內(nèi)為里，開(kāi)閉張歙，各有經(jīng)紀(jì)。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時(shí)、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節(jié)。天有風(fēng)雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風(fēng)，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血?dú)庹�，風(fēng)雨也。日中有??烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無(wú)光；風(fēng)雨非其時(shí)，毀折生災(zāi)；五星失其行，州國(guó)受殃。夫天地之道，至?以大，尚猶節(jié)其章光，愛(ài)其神明，人之耳目曷能久熏勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血?dú)庹撸酥A也，而五藏者，人之精也。夫血?dú)饽軐?zhuān)于五藏而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽(tīng)視達(dá)矣。耳目清，聽(tīng)視達(dá)，謂之明。五藏能屬于心而乖，則孛攵志勝而行不僻矣；孛攵志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無(wú)不見(jiàn)，以聽(tīng)無(wú)不聞也，以為無(wú)不成也。是故憂(yōu)患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之于四海之外而不能遇，或守之于形骸之內(nèi)而不見(jiàn)也。故所求多者所得少，所見(jiàn)大者所知小。夫孔竅者，精神之戶(hù)牖也，而氣志者，五藏之使候也。耳目淫于聲色之樂(lè)，則五藏?fù)u動(dòng)而不定矣；五藏?fù)u動(dòng)而不不定，則血?dú)馓鲜幎恍菀�；血�(dú)馓鲜幎恍荩瑒t精神馳騁于外而不守矣；精神馳騁于外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無(wú)由識(shí)之矣。使耳目精明玄達(dá)而無(wú)誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜欲，五藏定寧充盈而不泄，精神內(nèi)守形骸而不外越，則望于往世之前，而視于來(lái)事之后，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故曰：其出彌遠(yuǎn)者，其知彌少。以言夫精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚(yáng)。此四者，天下之所養(yǎng)性也，然皆人累也。故曰：嗜欲者，使人之氣越；而好憎者，使人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。
夫人之所以不能終其壽命，而中道夭于刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無(wú)以生為者，則所以修得生也。夫天地運(yùn)而相通，萬(wàn)物總而為一。能知一，則無(wú)一之不知也；不能知一，則無(wú)一之能知也。譬吾處于天下也，亦為一物矣，不識(shí)天下之以我備其物與？且惟無(wú)我而物無(wú)不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無(wú)所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經(jīng)而求死者之非福也？或者生乃徭役也，而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也不強(qiáng)求已，殺我也不強(qiáng)求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比于有形之類(lèi)，猶吾死之淪于無(wú)形之中也。然則吾生也物不以益眾，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離于地也無(wú)以異，其已成器而破碎漫瀾而復(fù)歸其故也，與其為盆盎亦無(wú)以異矣。夫臨江之鄉(xiāng)，居人汲水以浸其園，江水弗憎也；苦ㄜ之家，決ㄜ而注之江，ㄜ水弗樂(lè)也。是故其在江也，無(wú)以異其浸園也；其在ㄜ也，亦無(wú)以異其在江也。是故圣人因時(shí)以安其位，當(dāng)世而樂(lè)其業(yè)。夫悲樂(lè)者，德之邪也；而喜怒者，道之過(guò)也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也，天行；其死也，物化。靜則與陰俱閉，動(dòng)則與陽(yáng)俱開(kāi)。精神澹然無(wú)極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭。是故圣人貴而尊之，不敢越也。夫有夏后氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏后氏之璜也。是故圣人以無(wú)應(yīng)有，必究其理；以虛受實(shí)，必窮其節(jié)；恬愉虛靜，以終其命。是故無(wú)所甚疏，而無(wú)所甚親。抱德煬和，以順于天。與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，而精神守其根，死生無(wú)變于己，故曰至神。所謂真人者也，性合于道也。故有而若無(wú)，實(shí)而若虛；處其一不知其二，治其內(nèi)不識(shí)其外。明白太素，無(wú)為復(fù)樸，體本抱神，以游于天地之樊。芒然仿佯于塵垢之外，而消搖于無(wú)事之業(yè)。浩浩蕩蕩乎，機(jī)械之巧弗載于心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之扌?抱矣。審乎無(wú)瑕，而不與物糅；見(jiàn)事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專(zhuān)于內(nèi)，通達(dá)耦于一，居不知所為，行不知所之，渾然而往逯然而來(lái)，形若槁木，心若死灰。忘其五藏，損其形骸，不學(xué)而知，不視而見(jiàn)，不為而成，不治而辯，感而應(yīng)，迫而動(dòng)，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為纟川，有待而然。抱其太清之本，而無(wú)所容與，而物無(wú)能營(yíng)。廓惝而虛，清靖而無(wú)思慮。大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也，大風(fēng)晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶<其頁(yè)>丑也。以死生為一化，以萬(wàn)物為一方，同精于太清之本，而游于忽區(qū)之？９。有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢(mèng)，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺(jué)視于昭昭之宇，休息于無(wú)委曲之隅，而游敖于無(wú)形埒之野。居而無(wú)容，處而無(wú)所，其動(dòng)無(wú)形，其靜無(wú)體，存而若亡，生而若死，出入無(wú)間，役使鬼神。淪于不測(cè)，入于無(wú)間，以不同形相嬗也，終始若環(huán)，莫得其倫。此精神之所以能登假于道也。是故真人之所游。若吹?呼吸，吐故內(nèi)新，熊經(jīng)鳥(niǎo)伸，鳧浴?爰ㄟ，鴟視虎顧，是養(yǎng)形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無(wú)傷而與物為春，則是合而生時(shí)于心也。
且人有戒形而無(wú)損于心，有綴宅而無(wú)耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠(yuǎn)徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應(yīng)化，千變?nèi)f扌?，而未始有極�；撸瑥�(fù)歸于無(wú)形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無(wú)累矣；細(xì)萬(wàn)物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類(lèi)而實(shí)之。
人之所以樂(lè)為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺(tái)層榭，人之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不?開(kāi)。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘御寒。養(yǎng)性之具不加厚，而增之以任重之憂(yōu)。故舉天下而傳之于舜，若解重負(fù)然。非直辭讓?zhuān)\(chéng)無(wú)以為也。此輕天下之具也。禹南省方，濟(jì)于江，黃龍負(fù)舟，舟中之人五色無(wú)主，禹乃熙笑而稱(chēng)曰：“我受命于天，竭力而勞萬(wàn)民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍猶?蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細(xì)矣。鄭之神巫相壺子林，見(jiàn)其徵，告列子。列子行泣報(bào)壺子。壺子持以天壤，名實(shí)不入，機(jī)發(fā)于踵。壺子視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高于頂，?曷下迫頤，兩脾在上，燭營(yíng)指天。匍匐自窺于井，曰：“偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？”此其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細(xì)矣；原壺子之論，乃知死生之齊也；見(jiàn)子求之行，乃知變化之同也。
夫至人倚不拔之柱，行不關(guān)之途，稟不竭之府，學(xué)不死之師。無(wú)往而不遂，無(wú)至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉(zhuǎn)。禍福利害，千變?nèi)f纟?，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，游于太清，輕舉獨(dú)往，忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥?乎！勢(shì)位爵祿，何足以概志也！晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰(zhàn)而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘于物，又況無(wú)為者矣！
堯不以有天下為貴，故授舜。公子札不以有國(guó)為尊，故讓位。子罕不以玉為富，故不受寶。務(wù)光不以生害義，故自投于淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財(cái)。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其余無(wú)足利矣。此之謂無(wú)累之人，無(wú)累之人，不以天下為貴矣！上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，《金滕》、《豹韜》廢矣；延陵季子不受吳國(guó)，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭(zhēng)券契者愧矣；務(wù)光不污于世，而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。
今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂(lè)矣。嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《詩(shī)》、《書(shū)》，修文學(xué)，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學(xué)之建鼓矣。尊勢(shì)厚利，人之所貪也；使之左據(jù)天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊于天下也。圣人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求余，無(wú)天下不虧其性，有天下不羨其和。有天下，無(wú)天下，一實(shí)也。今贛人敖倉(cāng)，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者不過(guò)簞食瓢漿，則身飽而敖倉(cāng)不為之減也。腹?jié)M而河水不為之竭也。有之不加飽，無(wú)之不為之饑，與守其{??}{?屯}、有其井，一實(shí)也。人大怒破陰，大喜墜陽(yáng)，大憂(yōu)內(nèi)崩，大怖生狂。除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。清目而不以視，靜耳而不以聽(tīng)，鉗口而不以言，委心而不以慮。棄聰明而反太素，休精神而棄知故，覺(jué)而若昧，以生而若死，終則反本未生之時(shí)，而與化為一體。死之與生，一體也。
今夫繇者揭??，負(fù)籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當(dāng)此之時(shí)，得<艸休>越下，則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，?卷?而諦，通夕不寐。當(dāng)此之時(shí)，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之寧，非直一噲之樂(lè)也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養(yǎng)生之和，則不可縣以天下；知未生之樂(lè)，則不可畏以死；知許由之貴于舜，則不貪物。墻之立，不若其偃也，又況不為墻乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎！
自無(wú)?庶有，自有?庶無(wú)，終始無(wú)端，莫知其所萌，非通于外內(nèi)，孰能無(wú)好憎？無(wú)外之外，至大也；無(wú)內(nèi)之內(nèi)，至貴也；能知大貴，何往而不遂！衰世湊學(xué)，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心雖樂(lè)之，節(jié)之以禮。趨翔周旋，詘節(jié)卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內(nèi)總其德，鉗陰陽(yáng)之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達(dá)至道者則不然，理情性，治心術(shù)，養(yǎng)以和，持以適，樂(lè)道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無(wú)欲而不得；心有不樂(lè)，無(wú)樂(lè)而不為。益無(wú)情者不以累德，而便性者不以滑和。故縱體肆意，而度制可以為天下儀。
今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂(lè)，而閉其所樂(lè)。是猶決江河之源，而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動(dòng)，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學(xué)也，然顏淵夭死，季路菹于衛(wèi)，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂情，而不得其和也。故子夏見(jiàn)曾子，一癯一肥。曾子問(wèn)其故，曰：“出見(jiàn)富貴之樂(lè)而欲之，入見(jiàn)先王之道又說(shuō)之。兩者心戰(zhàn)，故癯；先王之道勝，故肥�！蓖破渲�，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂(lè)，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心郁殪，形性屈竭，猶不得已自強(qiáng)也。故莫能終其天年。
若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而游，適情而行，余天下而不貪，委萬(wàn)物而不利，處大廓之宇，游無(wú)極之野，登太皇，馮太一，玩天地于掌握之中。夫豈為貧富肥癯哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂(lè)，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無(wú)有盜心哉！越人得髯蛇，以為上肴，中國(guó)得之而棄之無(wú)用。故知其無(wú)所用，貪者能辭之；不知其無(wú)所用，廉者不能讓也。夫人主之所以殘亡其國(guó)家，損棄其社稷，身死于人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其國(guó)，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻(xiàn)公艷驪姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時(shí)葬，胡王淫女樂(lè)之娛而亡上地。使此五君者適情辭余，以己為度，不隨物而動(dòng)，豈有此大患哉！
故射者非矢不中也，學(xué)射者不治矢也；御者非轡不行，學(xué)御者不為轡也。知冬日之Ψ、夏日之裘無(wú)用于己，則萬(wàn)物之變?yōu)閴m埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，誠(chéng)知其本，則去火而已矣。
淮南子?精神訓(xùn)翻譯
上古還沒(méi)有形成天地的時(shí)候，只有模糊不清的狀態(tài)而無(wú)具體形狀，這種狀態(tài)是昏暗幽深、混沌不清，無(wú)法知道它的門(mén)道。那時(shí)有陰陽(yáng)二神同時(shí)產(chǎn)生，一起營(yíng)造天地；其深遠(yuǎn)得不知它的盡頭，寬廣得不知它的邊緣。這時(shí)便分出天地陰陽(yáng)，散離成四方八極，陰陽(yáng)二氣互相作用，萬(wàn)物才從中產(chǎn)生形成。這里，雜亂的氣產(chǎn)生魚(yú)鳥(niǎo)禽獸和昆蟲(chóng)，而純精的氣則產(chǎn)生人類(lèi)。因此，人的精神歸屬于上天，而形骸歸屬于大地。如果人死以后，精神歸屬于上天、形骸歸屬于大地，那“我”還有什么存剩呢？所以圣人遵循天地的運(yùn)行規(guī)則、順應(yīng)人的本性，不為世俗所拘束、不被人欲所誘惑，以天為父，以地為母，以陰陽(yáng)變化、四時(shí)運(yùn)行為準(zhǔn)則。天清澈而潔靜、地平定而安寧，萬(wàn)物離開(kāi)它就死亡，依附它就生存。
靜漠，是神明的住宅；虛無(wú)，是道的居所。因此，只追求身外之物，就會(huì)失去對(duì)內(nèi)心精神世界的保養(yǎng)持守，反過(guò)來(lái)對(duì)某些事情一直耿耿于懷，就會(huì)影響人體外形的健康。這就好比樹(shù)根與樹(shù)梢的關(guān)系，從根本上牽引著樹(shù)根主干，樹(shù)的千枝萬(wàn)葉也就無(wú)不隨之搖動(dòng)。
人的精神是從上天那里得到的；而形體則是從大地那里得到的。所以說(shuō)“道生陰陽(yáng)二氣，陰陽(yáng)二氣產(chǎn)生出中和之氣，萬(wàn)物均從中和之氣中產(chǎn)生。萬(wàn)物背陰而抱陽(yáng)，陰陽(yáng)激蕩而成和氣”。所以說(shuō)人的生命體產(chǎn)生的過(guò)程是：一個(gè)月成脂膏狀態(tài)，二個(gè)月變成腫塊形狀，三個(gè)月成胎，四個(gè)月生肌肉，五個(gè)月長(zhǎng)筋絡(luò)，六個(gè)月長(zhǎng)骨骼，七個(gè)月成人形，八個(gè)月胎兒會(huì)動(dòng)彈，九個(gè)月則躁動(dòng)于母腹，十個(gè)月就呱呱落地。人之形體一旦形成后，內(nèi)在五臟也隨之形成。所以是肺主管眼，腎主管鼻，膽主管口，肝主管耳。外表五官和內(nèi)部五臟，開(kāi)閉張合，各自互相聯(lián)系著。所以人的腦袋呈圓形，象天，腳呈方形，象地。天有四季、五行、九大分野、三百六十六天，人則也有四肢、五臟、九竅和三百六十經(jīng)脈。天有風(fēng)雨寒暑，人則也有取予喜怒。所以這樣又可將膽配云，肺配氣，肝配風(fēng)，腎配雨，脾配雷，以此來(lái)與天地自然相參驗(yàn)伍配，而這當(dāng)中心臟是主宰物。因此人的耳目如同天上的日月，氣血如同自然之風(fēng)雨。日中有三足烏，而月中有蟾蜍。日月如果不按常規(guī)運(yùn)行，就會(huì)出現(xiàn)昏淡無(wú)光的日月蝕；風(fēng)雨如果不合時(shí)令降臨，就會(huì)毀折農(nóng)作物而生災(zāi)害；五星如果失常運(yùn)行，它所對(duì)應(yīng)的國(guó)家就會(huì)遭殃。
天地之道宏大深邃，尚且還要節(jié)制，珍惜其光彩，人的耳目又怎能長(zhǎng)久勞累而不休息呢？人的精神又怎能長(zhǎng)久馳騁而不耗盡呢？所以說(shuō)人的氣血和五臟是人的精華。血?dú)馊缒軐?zhuān)注聚集在五臟之內(nèi)而不外溢，那么這胸腹內(nèi)的五臟就充實(shí)而嗜欲也隨之減少。五臟充實(shí)而嗜欲減少，就能使耳目清明、視聽(tīng)就暢達(dá)。耳目清明、視聽(tīng)暢達(dá)，叫做“明”。五臟能歸屬于心而不與心違逆，這樣旺盛之氣占優(yōu)勢(shì)而使人行為不乖悖、怪僻，人的精神就旺盛而精氣不散泄。精神旺盛和精氣不散泄則順暢，順暢就調(diào)勻，調(diào)勻則通達(dá)無(wú)阻，通達(dá)無(wú)阻就能產(chǎn)生出神奇的能力。這種能力能使人視無(wú)不見(jiàn)、聽(tīng)無(wú)不聞，沒(méi)有什么事辦不成的。這樣，憂(yōu)患禍害就不會(huì)侵入，邪氣歪風(fēng)也無(wú)法侵?jǐn)_。
因此有些事情到四海之外去追求尋找卻不能得到，有些則持守在身體之內(nèi)卻不能見(jiàn)效。所以貪多則反而獲得少，看見(jiàn)大的反而所知甚少。人的五官七竅是精神的門(mén)窗，而氣血?jiǎng)t是五臟的使者。如果耳目沉溺在聲色當(dāng)中，那么五臟就會(huì)動(dòng)蕩不安。五臟動(dòng)蕩不安，那么血?dú)饩蜁?huì)激蕩不休。血?dú)饧な幉恍荩敲淳窬蜁?huì)馳騁在外而不能內(nèi)守。精神馳騁在外不能持守，那么災(zāi)禍就會(huì)來(lái)臨，即使禍大如山丘，你也沒(méi)法感覺(jué)得到。所以，如果讓耳目精明通暢而不受外界的誘惑、氣志虛靜恬愉而省卻嗜欲、五臟安寧充盈而不外泄、精神持守于內(nèi)心而不外越，那么即使是遙遠(yuǎn)的往事和未來(lái)的事情也不夠你所認(rèn)識(shí)的，更何況只是覺(jué)察眼前一些禍福之間的事情呢！所以說(shuō)“精神逸出內(nèi)心越遠(yuǎn)，所知道的就越少”。這就充分說(shuō)明精神是不能外泄散逸的。所以，五色迷亂眼睛，使雙目昏暗不明；五聲嘩亂耳朵，使雙耳堵塞不聰；五味擾亂舌味，使口舌麻木無(wú)味；追逐名利而惑亂心性，使人行為放蕩不羈。這四樣?xùn)|西，世間一般性的人是用來(lái)養(yǎng)生的，但實(shí)際上卻是人生的累贅。所以說(shuō)，嗜欲使人精氣散逸，而愛(ài)憎之情則使人心力疲憊，假如不趕快清除它們，就會(huì)使人氣血日耗殆盡。
人之所以不能享盡天年長(zhǎng)壽而被刑戮夭折于中途，這是什么原因呢？是因?yàn)檫@些人養(yǎng)生的條件太優(yōu)厚。也只有那些不過(guò)分追求生活條件優(yōu)厚的人，才能長(zhǎng)生。天地運(yùn)行相通，萬(wàn)物歸屬總匯于天道。能懂得道的人，也就能無(wú)所不懂；不懂得道的人，也就什么都不懂。譬如我們處在天地之間，實(shí)際上也是萬(wàn)物中的一物種。不知天下萬(wàn)物是特為我們準(zhǔn)備的呢？還是在沒(méi)有我們之前萬(wàn)物就已具備了呢？然而，我們?nèi)艘彩恰拔铩�，其他事物也是“物”，“物”與“物”之間，有必要互稱(chēng)對(duì)方為“物”嗎？正因?yàn)檫@樣，所以天下生出我們，也不增加什么，殺滅我們，也不減少什么。天地既然將我們?cè)旎扇�，我們也就沒(méi)有必要違逆天地的造化。我怎么知道用針灸治療想活命不是糊涂？我又怎么知道用繩上吊自縊輕生不是福氣？也許活著的人倒是像在服苦役，而死去的人倒像是在休息。真是天下茫然，誰(shuí)能明白這其中的奧秘。所以，天地造化生出我，我也不會(huì)硬去阻止，天地造化滅殺我，我也不會(huì)硬去阻止。企盼活命，人之常情，只是不必為此而費(fèi)事鉆營(yíng)；厭惡死亡，人之常理，但死到臨頭卻誰(shuí)又能推辭得掉？受到貶斥，不必懷恨在心，受到褒獎(jiǎng)，也不必沾沾自喜。任隨天意時(shí)運(yùn)本性安然悠閑而不必著急。我輩生有七尺身軀，死能入棺下地。生時(shí)并列于有形事物一類(lèi)，死后則淪落為無(wú)形事物一類(lèi)。這樣，我活著，世界物質(zhì)也不會(huì)因此顯多，我死去，大地土壤也不會(huì)因此加厚；由此我又怎么知道這中間到底是該高興呢還是該憎惡呢、是利呢還是害呢？
造化者制作物體，就像陶匠制作陶器一樣，那些從地里取土和泥做成盆盎器物的，和它還在地里沒(méi)被挖出制成時(shí)沒(méi)有什么不同；那些已經(jīng)制成器具后又被敲碎散離回到泥土里去的，和制成的盆盎也沒(méi)有什么不同。臨江生活的百姓汲取江水灌溉菜園，江水也決不會(huì)因此懷恨在心；受低洼污水侵襲的人家，將污水引入江里，污水也決不會(huì)因此高興。因?yàn)楫?dāng)水用來(lái)灌溉和水在江中時(shí)，這二者沒(méi)有什么差別；同樣當(dāng)水在污溝里和水在江中時(shí)，這二者也沒(méi)有什么差別。所以圣人順應(yīng)時(shí)勢(shì)而安于自己的位置，適合時(shí)世而樂(lè)于自己的事業(yè)。
或悲或樂(lè)，是對(duì)德的偏離；喜怒無(wú)常，是對(duì)道的損壞；好惡分明，是對(duì)心的暴踏。所以說(shuō)“生就像天地自然運(yùn)行，死就像物質(zhì)自然變化，靜時(shí)和陰氣一同閉藏，動(dòng)時(shí)和陽(yáng)氣一起開(kāi)啟”。精神澹泊無(wú)執(zhí)，不隨物質(zhì)世界散逸，這樣天下就會(huì)自然歸服。所以心是形體的主宰；而精神又是心的寶貝。形體勞累而不休息就會(huì)損傷，精神使用而過(guò)度就會(huì)衰竭。因此，圣人很看重并遵循這一原則，不敢違背它。
人一旦擁有夏后氏的璜玉，就會(huì)用匣子來(lái)珍藏它，因?yàn)殍袷亲钫滟F的珍寶。而精神的珍貴，就遠(yuǎn)非是夏后氏的璜玉所能相比的。所以圣人用虛無(wú)的精神來(lái)應(yīng)對(duì)有形的物質(zhì)，就必定能窮究其中的道理；以虛靜來(lái)接納實(shí)有，就必定能探究其中的真相細(xì)節(jié)；圣人恬愉虛靜，以盡天年。因此他對(duì)外界事物沒(méi)有什么特別的疏遠(yuǎn)，也沒(méi)有什么特別的親近；他只是持守天德懷擁中和，以順隨天性，與“道”一體，和“德”相伴；不為福始，不為禍先，魂魄安處于形骸之內(nèi)，精神持守著它的根本，死生都無(wú)法擾亂他的精神。所以說(shuō)他達(dá)到了神的境界。
所謂真人，其本性與道融合一體。所以他既有形而又無(wú)形，既實(shí)有而又虛無(wú)；他精神專(zhuān)一而不問(wèn)其他，注重內(nèi)心修養(yǎng)而不受外物誘惑；他潔明純素，無(wú)為而歸返樸質(zhì)，體本抱神，遨游于天地之間，茫然徘徊于塵世之外，逍遙于宇宙初始混沌狀態(tài)。他心胸浩蕩，任何機(jī)巧奸詐不藏心內(nèi)。所以就是生死這樣的大事都不能使他有所變化；就是天翻地覆也都不能使他有所變動(dòng)。他審慎看待無(wú)瑕的本性，不與外物雜糅，面對(duì)紛亂的世事而持守根本。就是如此，他忘其肝膽，遺其耳目，心志專(zhuān)于內(nèi)心修養(yǎng)，使自己的精神和道融為一體。他居住時(shí)不知自己在做什么，行動(dòng)時(shí)不知自己所往何處，渾渾然而去，恍恍惚而來(lái)。他形如槁木，心如死灰，忘其五臟，損其形骸；不用學(xué)就能懂，不用看就能見(jiàn)，不用做就能成，不用管就能治。他受感觸才反應(yīng)，受逼迫才行動(dòng)，不得已才前往，如光之閃耀，像影仿物形。他以道為準(zhǔn)繩，依憑“道體”才有如此表現(xiàn)。他抱守這天道根本而不放縱，因而外物無(wú)法擾亂他的心神。他開(kāi)闊虛空，清靜安寧而無(wú)思無(wú)慮。所以大澤焚燒而不能使他感到熱氣，河水冰凍而不能使他感到寒冷，雷炸山峰而不能使他受驚，天昏地暗的狂風(fēng)也不能使他受傷害。因此，他視珍寶珠玉如石塊，看至尊帝王像過(guò)客，視毛嬙西施似丑女。他將死生視為一種變化，將萬(wàn)物看作同一物類(lèi)，將精神同合于天道根本而遨游在恍惚無(wú)際的區(qū)域里。他有精氣而不使用，有神功而不顯示，與渾然質(zhì)樸大道融合一體而立足于清靜太虛之境地。所以真人是睡時(shí)不做夢(mèng)，智巧不萌生，陰魄不抑制，陽(yáng)魂不騰升。他周而復(fù)始，不知開(kāi)端和終結(jié)。他盡管安睡于漫漫的長(zhǎng)夜之中，卻能明察到光明世界的一切；他能夠在沒(méi)有邊涯的區(qū)域里休息，在沒(méi)有形狀的界域里遨游。他居處時(shí)沒(méi)有具體的形貌，住下時(shí)沒(méi)有具體的居所；他形動(dòng)不留痕跡，靜止不見(jiàn)形體；存而若亡，生而若死；他能出入于沒(méi)有間隙的地方，也能役使魔鬼天神；他既能進(jìn)入于不可測(cè)度的地方，也能處身于沒(méi)有空間的地方。真人就是這樣以不同的形態(tài)幻化著，從開(kāi)始到結(jié)束像圓環(huán)轉(zhuǎn)圈，無(wú)法弄清這其中的道理。這就是真人精神能夠通達(dá)于“道”的奧秘所在。以上這些就是真人的行為表現(xiàn)。
吹噓呼吸，吐出污穢之氣吸入新鮮空氣，像熊懸吊、像鳥(niǎo)伸頸，如鴨浮水、如猿跳躍，像鷹環(huán)視、像虎回顧，做些動(dòng)作的人只是想保養(yǎng)自己的身體，而真人卻不必為這些導(dǎo)引之術(shù)煩惱。因?yàn)檎嫒怂词咕耧w揚(yáng)激蕩也不會(huì)喪失充實(shí)的精氣，晝夜變化也不會(huì)傷害他，與萬(wàn)物一樣有青春活力，這是在于他的品性合于道體，內(nèi)心有著感應(yīng)四時(shí)變化的能力。有的人形體變化了，但內(nèi)在心神卻無(wú)損，有的人生命結(jié)束了，但精神無(wú)損且永存；這就像生癩瘡的人雖然形體受損但精神卻無(wú)損、志趣也不變。反過(guò)來(lái)說(shuō)，有些癲狂患者雖然看上去外形完好，但他的精神卻已遠(yuǎn)離其身軀，誰(shuí)有閑功夫去弄清他干了些什么！所以，如果有人形體盡管受磨損而精神未曾變化，那么這樣的人就能以不變?nèi)?yīng)對(duì)變化；就是外物千變?nèi)f化而變得沒(méi)有結(jié)果，他還是能對(duì)應(yīng)自如。所以能變化的形體最終要復(fù)歸于無(wú)形，而精神不死倒能與天地同存。樹(shù)木死后，其綠色的顏色也隨之消失。能讓樹(shù)木生存下來(lái)的哪里就是樹(shù)木本身？這就像使形體充實(shí)的不是形體本身一樣。因此，產(chǎn)生生命的東西是不死的，而它所產(chǎn)生的生命則會(huì)死去；化育萬(wàn)物的東西是不變的，而它所化育的萬(wàn)物則會(huì)變化。所以，看輕天下，你的精神就不會(huì)勞累；看小萬(wàn)物，你的心神就不會(huì)惑亂；將生死看得相同，那你就會(huì)無(wú)所畏懼；將變化看成沒(méi)變化，那你的眼睛就不會(huì)昏花。平庸之輩或許認(rèn)為我講的都是虛狂的話，但我會(huì)舉出這類(lèi)事例來(lái)說(shuō)明的。
人之所以熱衷于做天子君主，是因?yàn)樘熳泳骺梢愿F極耳目的欲望，并能讓身體舒舒服服。那些高聳的樓臺(tái)層疊的榭房，一般人都認(rèn)為是壯麗的，但是堯帝住房卻用不加砍削加工的樹(shù)木做椽木，梁柱的端頭也不加雕飾，更沒(méi)有斗拱之類(lèi)的復(fù)雜結(jié)構(gòu)；還有那些珍奇的食品，一般人都認(rèn)為是味道佳美的，但是堯帝卻吃粗糙的飯菜，喝用野菜熬成的湯羹；再有那些繡有紋彩的錦衣和純白狐皮裘衣，一般人都喜愛(ài)的，但是堯帝卻用麻布遮裹身體，用鹿皮御寒保暖。堯帝的養(yǎng)生條件并不比一般人來(lái)得優(yōu)厚，卻有著比一般人多得多的繁重事務(wù)所帶來(lái)的憂(yōu)慮，所以堯就將天下禪讓給舜，就像卸下了重?fù)?dān)一樣，這實(shí)在不是出于一種謙讓美德的名聲，而是君主王位在堯看來(lái)不值什么，實(shí)在沒(méi)有什么可留戀的。這便是“輕天下”的具體事例。夏禹到南方巡視，渡過(guò)長(zhǎng)江時(shí)，一條黃龍游出水面并將夏禹他們所乘坐的船托起，船上的人都嚇得神色大變，可禹卻恬然地笑著說(shuō)：“我受命于天，竭盡全力為百姓操勞。我活著是寄寓天地之間，死后是回歸自然大地。哪里值得我為生死而來(lái)攪亂平靜的心境！”在夏禹的眼里，這黃龍就像一條小小的蜥蜴，所以神色不變，而那黃龍最終耷拉著耳朵、掉轉(zhuǎn)尾巴逃走了。這便是“細(xì)萬(wàn)物”的具體事例。鄭國(guó)的神巫給壺子林看相，看到了壺子林臉上顯示的兇兆，并將此事告訴了列子。列子哭著前去報(bào)告老師壺子。誰(shuí)知壺子卻向列子談起人之生命起源于天地復(fù)歸于自然的道理來(lái)；在這種人生哲學(xué)下“名利”根本不可能被放在心里，死亡之箭突然射來(lái)，害怕也沒(méi)用。這就是壺子“齊死生”的具體事例。子求已有五十四歲了，得了傴僂病，脊椎骨高于頭頂，胸前骨頭貼近腮幫，大腿向上，下陰朝天；子求爬到井邊照視自己的模樣，然后說(shuō)道：“偉大�。≡旎咴趺磳⑽易兂蛇@么奇妙的彎曲之形？”這就是子求“同變化”的具體事例。所以，看看堯讓帝位，就可知道天子君位的輕微；看看禹的志向，就可知道萬(wàn)物的細(xì)小；推斷壺子的言論，就可知道生死的相同；看了子求的行為，就可知道變與不變是一樣的。
至人倚靠著不可動(dòng)搖的柱子，走在沒(méi)有關(guān)隘的路上；受用著取之不盡的寶庫(kù)，從學(xué)于長(zhǎng)生不老的老師；所以是無(wú)論往哪里都順利，不管到哪里都通暢；不為生存而煩惱，不為死亡而傷神；屈、伸，俯、仰，持守天命而自然變化；禍、福，利、害，不管怎樣千變?nèi)f化，都不能使他傷神患心！像這樣的人，擁抱純素持守精神，如同蟬脫殼蛇蛻皮那樣，從世俗中解脫而遨游于太清天道之中，輕飄升逸、獨(dú)來(lái)獨(dú)往，恍惚間進(jìn)入那幽深冥暗處。鳳凰也不能和他媲美，更何況那平庸的小鳥(niǎo)？權(quán)勢(shì)地位、爵號(hào)利祿哪值得他牽繞心頭。
齊國(guó)的晏子和崔杼在祖廟盟誓，晏子面對(duì)死亡的威脅也不改變他不屈從弒君賊臣而忠于社稷的正義氣節(jié)。杞梁和華周替齊國(guó)攻打莒國(guó)，被包圍而身陷絕境，莒國(guó)君主念他們勇武，出重金想收買(mǎi)他們以便停止戰(zhàn)斗，但他們兩位至死都不改變效忠齊國(guó)的行為。所以，對(duì)晏子這樣的人可以用“仁”來(lái)規(guī)勸，但不可以兵器武力來(lái)脅迫；對(duì)杞梁和華周這樣的人可以用“義”來(lái)制約，但不可以財(cái)物來(lái)引誘。君子為義而死，是不能用富貴利祿來(lái)誘使他們偷生；為“義”而行動(dòng)的人，是無(wú)法用死亡來(lái)恐嚇?biāo)麄兊�。這些為“義”而行動(dòng)的人都尚且不受物欲的制約拘束，更何況那些什么都不為的人呢！堯不以占有天下為顯貴，所以把君位禪讓給舜；吳國(guó)公子季札不以擁有國(guó)家為尊貴，所以堅(jiān)辭不受長(zhǎng)兄讓給他的王位；子罕不以擁有寶玉為富有，所以不接受別人送他的寶玉；務(wù)光不想用活命貪生而損害忠義，所以情愿自投深淵淹死。由此看來(lái)，最高的尊貴獲得不是靠爵位來(lái)完成的，最大的財(cái)富占有不是以金錢(qián)來(lái)衡量的。天下夠大的了，但堯卻將天下讓給他人；身軀生命夠珍貴的了，但務(wù)光卻將自身生命投入深淵。除了天下和生命，還有什么比它們更珍貴而值得留戀的，而堯和務(wù)光卻不惜舍棄這些，真正做到不為物累。因?yàn)椴粸槲锢�，所以他們也就不把天下看得無(wú)上珍貴的了。由此來(lái)考察上述真人或至人的那些理論，深入探究道德旨意，并將這種理論和旨意作標(biāo)準(zhǔn)來(lái)考察衡量塵世間世俗的很多行為，就會(huì)為這些世俗的所作所為感到羞愧。所以如果通曉許由讓天下的思想，那么像《金?》《豹韜》之類(lèi)的治國(guó)謀取天下的書(shū)籍就可以廢棄；相比延陵季子不肯接受吳國(guó)君位，那些為奪得封余土地而爭(zhēng)訟的人就該感到慚愧；同樣，相比子罕不貪寶玉，那些爭(zhēng)奪券契的人就顯得很低級(jí)丑陋；想到務(wù)光不愿受到世俗玷污的氣節(jié)，那些貪生圖利的人就會(huì)感到不安。所以那些不懂持守偉大氣節(jié)的人，也就不知道茍且偷生是不值得貪求的；那些從來(lái)沒(méi)有接受過(guò)崇高思想、言論的人，也就不知道天下也是不值得留戀的。如今那些窮鄉(xiāng)僻壤的地方祭祀社神，當(dāng)?shù)厝饲门钃羝慷鄻?lè)，相和而歌，自?shī)首詷?lè)。反過(guò)來(lái)，如果為這些人敲起大鼓、撞擊大鐘，他們就會(huì)感到不自在而茫然萬(wàn)分，并會(huì)認(rèn)為自己所敲擊的盆瓶是如此微不足道、丟人現(xiàn)眼。那些盡管藏有《》《書(shū)》，修行文學(xué)理論，卻不懂大道宏旨的人，就跟這些敲盆擊瓶者差不多。
而那些不以天下為尊為貴者，就像這些敲鼓撞鐘的人。尊貴的權(quán)勢(shì)和豐厚的利祿，是一般人所貪求的；假若讓某人左手掌握著代表他所占有的天下版圖，而右手卻拿著刀來(lái)刎頸自殺，那么即使是最愚蠢者也是不肯這么做的。由此可見(jiàn)，生命還是要比占據(jù)天下來(lái)得重要。所以圣人進(jìn)食只求維持生命，衣著只求遮蔽身體，滿(mǎn)足人的基本需求而不求多余的東西。天下對(duì)他來(lái)說(shuō)，不占有也不會(huì)虧損他的天性，占有也不會(huì)擾亂他的平和本性，真的是占有天下和不占有天下對(duì)圣人來(lái)說(shuō)是一樣的。假如現(xiàn)在賜給某人一座糧倉(cāng)、一條大河，使他能在餓時(shí)去吃、渴時(shí)能喝，但是這吃進(jìn)肚中、喝入腹內(nèi)的，只不過(guò)是一竹筒飯和一瓢勺水，糧倉(cāng)和河水也不因他吃飽喝足而減少涸竭。所以有無(wú)糧倉(cāng)、河水與他的饑飽沒(méi)有關(guān)系；有了糧倉(cāng)河水，他也不會(huì)硬撐、死灌，沒(méi)了糧倉(cāng)河水，他也不會(huì)挨餓、受竭，有無(wú)糧倉(cāng)、水井對(duì)他來(lái)說(shuō)是一樣的。人大怒就會(huì)破壞陰氣、大喜就會(huì)損傷陽(yáng)氣、大憂(yōu)就會(huì)摧殘內(nèi)臟、驚恐就會(huì)使人發(fā)狂。要想消除上述這些精神憂(yōu)慮和負(fù)擔(dān)，最好的方法是不偏離“道”體這個(gè)根本，如能做到這點(diǎn)，就稱(chēng)作為徹底的“通達(dá)”。所以，要使雙眼明亮就最好是別看五光十色、要使耳朵清靜就最好是別聽(tīng)靡淫之音、緊閉嘴巴最好是別多嘴多舌、要使心體坦蕩就最好是別滋生憂(yōu)慮邪念。拋棄聰明智巧而返樸到清潔純素的境界，休養(yǎng)精神而摒棄智詐。醒著如同夢(mèng)中、活著就像死去，最終返回到自然初始階段，使人和造化者融為一體。因?yàn)樯c死原本就相隨相依不可分。
那些服勞役的人，高舉?頭鐵鍬挖土，背著籠筐運(yùn)土，做得汗流浹背、氣喘吁吁、喉嚨生煙干痛。這個(gè)時(shí)候，能夠在樹(shù)蔭下歇息片刻，他就會(huì)感到舒服而高興。而要是能在洞穴里休息，那種快樂(lè)舒坦就不只是在樹(shù)蔭下休息的那點(diǎn)了。一個(gè)腹部長(zhǎng)腫瘤的病人，痛得捧心按腹、弓身頭膝相碰、卷曲著身子呼號(hào)呻吟、通宵達(dá)旦不能入睡。這種時(shí)候，如能暢快地安睡下來(lái)，那么他的父母兄弟就會(huì)歡天喜地。而要是能夠徹夜安寧，侍候他的父母兄弟的歡樂(lè)輕松就不是那么一點(diǎn)兒了。所以，知曉宇宙之廣大的人，是不能用生死來(lái)脅迫他的；知道以中和之氣來(lái)養(yǎng)生的人，是不能拿天下權(quán)勢(shì)利祿來(lái)引誘他的；懂得未降生時(shí)的快樂(lè)的人，是不能以死亡來(lái)嚇唬他的；明白許由比虞舜高貴的人，是不會(huì)貪圖物質(zhì)享受的。墻豎立著不若倒塌了為好，更何況壓根兒就沒(méi)有墻呢！凝結(jié)了的冰不若融化了為好，更何況根本就沒(méi)有冰呢！從無(wú)到有，從有到無(wú)，這種生死有無(wú)的轉(zhuǎn)化沒(méi)有窮盡，沒(méi)有人知道它是怎樣發(fā)生的。不通曉“內(nèi)外”的人，怎能做到無(wú)愛(ài)憎呢？沒(méi)有外界邊緣的外界區(qū)域，是無(wú)限大的；沒(méi)有內(nèi)部極限的內(nèi)部微妙，是珍貴的。如果能知曉這無(wú)限大和無(wú)限細(xì)微，還有什么不能遂心如意的！
近世道德衰敗，人們趨附那些舍本逐末的學(xué)說(shuō)，不懂得推究天性、返樸根本，只是刻意雕琢、掩飾違逆人的本性，以此來(lái)與世俗交往。所以，他們眼睛本想觀看五顏六色，卻因?yàn)橛蟹ǘ冉苟荒懿桓�；�?nèi)心雖然有所愛(ài)好，卻因?yàn)橛卸Y節(jié)制約而不敢不能；使人們只能左右趨附、上下周旋，卑躬屈膝。肉凝凍了不敢食、酒澄淀了不敢喝。束縛了正常的行為舉止，捆束了內(nèi)在的德性，鉗制陰陽(yáng)二氣的調(diào)和、壓抑生命的真情，所以最終成為一個(gè)悲劇人物。而通達(dá)道體的人就不是這樣。他們理順自己的性情，整理修治好自己的心術(shù)；用平和之氣來(lái)保養(yǎng)心性，以閑適安寧來(lái)持守本性。他們樂(lè)于道而忘其賤，安于德而忘其貧；他們生性無(wú)欲，因而沒(méi)有什么不能實(shí)現(xiàn)的；他們本心不追求快樂(lè)，因而沒(méi)有什么不快樂(lè)；那些無(wú)益于本性的事他不拿來(lái)累及德性，那些不適宜純潔天性的事他也不拿來(lái)擾亂內(nèi)心的平和。所以通達(dá)道性的人是放松身體、舒緩意念，這種修養(yǎng)身性的法則可以成為天下人的示范。
今天的儒家就是這樣不探究人們產(chǎn)生欲望的原緣而只是一味禁止人們的欲望，不探尋人們追求享樂(lè)的由來(lái)而只是一味阻止人們的享樂(lè)。這種做法就像挖開(kāi)了江河的源頭，而卻又用手掌去阻擋江流一樣。同樣，管理百姓如同畜養(yǎng)禽獸，不好好地去堵塞苑囿圍墻的缺口，讓禽獸產(chǎn)生了逃走的野心，然后卻去羈絆這些禽獸的腿腳不讓逃跑，這樣還想使他們修身養(yǎng)性得以長(zhǎng)壽，哪能行呢？所以，盡管顏回、季路、子夏、冉伯牛都是孔子的高足，通曉學(xué)問(wèn)的弟子，可是顏回早死、子路在衛(wèi)國(guó)被砍成肉醬、子夏喪子悲哭導(dǎo)致失明、冉伯牛得了惡疾，他們之所以這樣是因?yàn)楸破缺拘赃`逆性情而損傷了中和之氣。因此子夏見(jiàn)曾子，一時(shí)瘦一時(shí)胖，曾子感到奇怪問(wèn)子夏什么原因，子夏回答說(shuō)：“我外出見(jiàn)富貴能帶來(lái)很多快樂(lè)，所以也想富貴快樂(lè)；回家后學(xué)習(xí)先王之道，又喜歡上了先王之道。這二者在內(nèi)心世界經(jīng)常交鋒，所以被折騰得瘦削不堪；最后是先王之道取得勝利，所以又胖了�！蓖凭恳幌伦酉牡脑挼囊馑�，就可知道子夏并不是不貪圖富貴、不喜歡侈糜享受，只是在壓抑自己的情感、封閉自己的欲望，用“義”來(lái)防范自我。這樣心情憂(yōu)悶壓抑、人體本性扭曲畸形，就是這樣還是不停強(qiáng)制壓抑自我，所以不能享盡天年。而通達(dá)道體的至人就不是這樣了，他們是根據(jù)飯量來(lái)進(jìn)食，衡量體形來(lái)穿衣，容身而游、適情而行，遺棄天下而不貪得、拋棄萬(wàn)物而不求利，身處空曠無(wú)垠的天宇、遨游無(wú)邊無(wú)際的區(qū)域，登上太空、憑藉天道，玩天地于手掌之中，哪里還會(huì)為貧富而傷神得一會(huì)兒瘦一會(huì)兒胖！所以儒家是不能使人沒(méi)有欲念，而只會(huì)禁止人的欲念；不能使人沒(méi)有享樂(lè)的念頭，而只會(huì)禁止人的享樂(lè)。這種讓天下人只是因畏懼刑罰才不敢偷盜的做法，哪比得上使人從根本上不萌生偷盜念頭的做法。
越人得到一條大蛇，會(huì)當(dāng)成一頓上等的佳肴，而中原人得到一條大蛇，會(huì)因無(wú)吃蛇的習(xí)慣而將其扔棄掉。所以，如果知道一種東西沒(méi)有用處的話，即使是一位相當(dāng)貪婪的人也會(huì)推辭不要的；如果不知道一種東西沒(méi)有用處的話，即使是一位相當(dāng)廉潔的人也不能辭讓給他人。有些國(guó)君之所以弄到國(guó)破家亡、毀掉社稷、身死于他人之手、被人恥笑的地步，沒(méi)有不是因?yàn)檫^(guò)分追求非分的欲望而造成的。仇由貪得大鐘的賄賂而亡了自己的國(guó)家；虞國(guó)國(guó)君貪得垂棘之璧而被晉軍俘虜；晉獻(xiàn)公貪戀驪姬的美貌而導(dǎo)致晉國(guó)四世動(dòng)亂；齊桓公貪食易牙奉獻(xiàn)的美味佳肴而死后尸體腐爛不能按時(shí)下葬；胡王沉溺于女樂(lè)之娛而丟失了大批上好的土地。假如這五位君主都能安適自己的本性，辭棄那些非分的欲望，以自己正常的本性需求為限度，不隨外界物質(zhì)的誘惑而動(dòng)貪心，哪會(huì)造成這樣大的禍害？所以說(shuō)，射擊沒(méi)有箭就射不中目標(biāo)，但學(xué)射箭者的根本不在于制箭；駕御沒(méi)有轡就駕不了御，但學(xué)駕御者的根本不在于制轡。懂得扇子在冬天、皮衣在夏天對(duì)自己沒(méi)有用處的道理，那么沒(méi)有用的萬(wàn)物在你看來(lái)也變得像塵埃一樣渺小，微不足道。所以舀湯來(lái)制止水沸，水是仍然會(huì)沸騰不止的；而只有懂得“根本”這詞的含意，才能使水停止沸騰，那就是只需撤去爐膛里的火，即抽去火源，這水沸就停止了。
【淮南子全文及翻譯
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