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公孫龍子原文翻譯

《公孫龍子》是中國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期名家的主要代表公孫龍的重要著作。《公孫龍子》原有4篇，后來(lái)多數(shù)散失�，F(xiàn)存的《公孫龍子》只剩6篇。《跡府》，是后人匯集公孫龍的生平言行寫(xiě)成的傳略。其余五篇是：《白馬論》、《指物論》、《通變論》、《堅(jiān)白論》、《名實(shí)論》，其中以《白馬論》最著名。

公孫龍子原文

《跡府》

公孫龍，六國(guó)時(shí)辯士也。疾名實(shí)之散亂，因資材之所長(zhǎng)，為“守白”之論。假物取譬， 以“守白”辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也；色非 形，形非色也。夫言色則形不當(dāng)與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬于廄 中，無(wú)有，而有驪色之馬，然不可以應(yīng)有白馬也。不可以應(yīng)有白馬，則所求之馬亡矣；亡則 白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實(shí)而化天下焉。

龍于孔穿會(huì)趙平原君家。穿曰：“素聞先生高誼，愿為弟子久，但不取先生以白馬為非 馬耳！情去此術(shù)，則穿請(qǐng)為弟子。”

龍?jiān)唬骸跋壬�之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無(wú)以教焉。 且欲師之者，以智與學(xué)不如也。今使龍去之，此先教而后師也；先教而后師之者，悖。

“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口于云夢(mèng)之 圃，而喪其弓。左右請(qǐng)求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之 曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與 所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’，而非龍‘白馬’于所謂‘馬’，悖�！�

“先生修儒術(shù)而非仲尼之所取，欲學(xué)而使龍去所教，則雖百龍，固不能當(dāng)前矣�！笨状� 無(wú)以應(yīng)焉。

公孫龍，趙平原君之客也；孔穿，孔子之葉也。穿與龍會(huì)。穿謂龍?jiān)唬骸俺季郁�，�?cè)聞 下風(fēng)，高先生之智，說(shuō)先生之行，愿受益之日久矣，乃今得見(jiàn)。然所不取先生者，獨(dú)不取先 生之以白馬為非馬耳。請(qǐng)去白馬非馬之學(xué)，穿請(qǐng)為弟子。”

公孫龍?jiān)唬骸跋壬�之言悖。龍之學(xué)，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無(wú)以教；無(wú)以 教而乃學(xué)于龍也者，悖。且夫欲學(xué)于龍者，以智與學(xué)焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先 教而后師之也；先教而后師之，不可�！�

“先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：‘寡人甚好士，以齊國(guó)無(wú) 士，何也？’尹文曰：‘愿聞大王之所謂士者�！�齊王無(wú)以應(yīng)。尹文曰：‘今有人于此，事 君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉(xiāng)則順，有此四行，可謂士乎？’齊王曰：‘善！此真吾 所謂士也�！�尹文曰：‘王得此人，肯以為臣乎？’王曰：‘所愿而不可得也�！�”

“是時(shí)齊王好勇。于是尹文曰：‘使此人廣眾大庭之中，見(jiàn)侵侮而終不敢斗，王將以為 臣乎？’王曰：‘鉅士也？見(jiàn)侮而不斗，辱也！辱則寡人不以為臣矣。’尹文曰：‘唯見(jiàn)侮 而不斗，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則 向之所謂士者，乃非士乎？’齊王無(wú)以應(yīng)�！�

“尹文曰：‘今有人君，將理其國(guó)，人有非則非之，無(wú)非則亦非之；有功則賞之，無(wú)功 則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？’齊王曰：‘不可�！�尹文曰：‘臣口觀下吏之理齊， 齊方若此矣�！�王曰：‘寡人理國(guó)，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然 與？’

“尹文曰：‘言之敢無(wú)說(shuō)乎？王之令曰：‘殺人者死，傷人者刑。’人有畏王之令者， 見(jiàn)侮而終不敢斗，是全王之令也。而王曰：‘見(jiàn)侮而不斗者，辱也。’謂之辱，非之也。無(wú) 非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無(wú)而王罰之也。且王辱不 敢斗者，必榮敢斗者也；榮敢斗者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無(wú) 功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也；上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖 十黃帝，不能理也�！�齊王無(wú)以應(yīng)�！�

“故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說(shuō)，以此，猶好士之名， 而不知察士之類(lèi)�！�

《白馬論》

“白馬非馬”，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：“白馬非馬”。

曰：有馬不可謂無(wú)馬也。不可謂無(wú)馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？

曰：求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。 所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非 明。如黃、黑馬一也，而可以應(yīng)有馬，而不可以應(yīng)有白馬，是白馬之非馬，審矣！

曰：以馬之有色為非馬，天下非有無(wú)色之馬。天下無(wú)馬可乎？

曰：馬固有色，故有白馬。使馬無(wú)色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬 者，馬與白也。黑與白，馬也？故曰白馬非馬業(yè)。

曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復(fù)名白馬。是相與以不相與為名，未 可。故曰：白馬非馬未可。

曰：以“有白馬為有馬”，謂有白馬為有黃馬，可乎？

曰：未可。

曰：以“有馬為異有黃馬”，是異黃馬與馬也；異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為 非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言辭也。

以“有白馬不可謂無(wú)馬”者，離白之謂也；不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬 者，獨(dú)以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也，不可以謂“白馬”也。

以“白者不定所白”，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者， 無(wú)去取于色，故黃、黑皆所以應(yīng)；白馬者，有去取于色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨(dú) 可以應(yīng)耳。無(wú)去者非有去也，故曰：“白馬非馬”。

《指物論》

物莫非指，而指非指。

天下無(wú)指，物無(wú)可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？

指也者，天下之所無(wú)也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無(wú)，未 可。

天下無(wú)指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。

天下無(wú)指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指 非指也。

天下無(wú)指者，生于物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是無(wú)部為指。以有不為指 之無(wú)不為指，未可。

以“指者天下之所無(wú)”。天下無(wú)指者，物不可謂無(wú)指也；不可謂無(wú)指者。非有非指也； 非有非指者，物莫非指、指非非指也，指與物非指也。

使天下無(wú)物指，誰(shuí)徑謂非指？天下無(wú)物，誰(shuí)徑謂指？天下有指無(wú)物指，誰(shuí)徑謂非指、徑 謂無(wú)物非指？

且夫指固自為非指，奚待于物而乃與為指？

《通辯論》

曰：二有一乎？

曰：二無(wú)一。

曰：二有右乎？

曰：二無(wú)右。

曰：二有左乎？

曰：二無(wú)左。

曰：右可謂二乎？

曰：不可。

曰：左可謂二乎？

曰：不可。

曰：左與右可謂二乎？

曰：可。

曰：謂變非不變，可乎？

曰：可。

曰：右有與，可謂變乎？

曰：可。

曰：變只。

曰：右。

曰：右茍變，安可謂右？茍不變，安可謂變？

曰：二茍無(wú)左，又無(wú)右，二者左與右奈何？

羊合牛非馬，牛合羊非雞。

曰：何哉？

曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無(wú)齒；而牛之非羊也、羊之非牛也，未可。是不俱有，而或類(lèi)焉。羊有　角，牛有角；牛之而羊也、羊之而牛也，未可。是俱有而類(lèi)之不同也。羊牛有角，馬無(wú)角；馬有尾，羊牛無(wú)尾。故曰：“羊合牛非馬也。”

非馬者，無(wú)馬也。無(wú)馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二。是而羊而牛，非馬可也。若舉而以是，猶類(lèi)之不同。若左右，猶是舉。

牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數(shù)足二；二而一，故三。謂牛羊足一，數(shù)足四；四而一，故五。羊牛足五，雞足三，故曰：“牛合羊非雞�！薄胺恰�，有以非雞也。

與馬以雞，寧馬。材不材，其無(wú)以類(lèi)，審矣。舉是謂亂名，是狂舉。

曰：他辯。

曰：青以白非黃，白以青非碧。

曰：何哉？

曰：青白不相與而相與，反對(duì)也。不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其方者反而對(duì)，各當(dāng)其所，若左右不驪。

故一于青不可，一于白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也，其有君臣之于國(guó)焉，故強(qiáng)壽矣。

而且青驪乎白，而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者碧，碧則非正舉矣。

青白不相與，而相與，不相勝，則兩明也。爭(zhēng)而明，其色碧也。

與其碧，寧黃。黃，其馬也，其與類(lèi)乎！碧，其雞也，其與暴乎！

暴則君臣爭(zhēng)而兩明也。兩明者昏不明，非正舉也。

非正舉者，名實(shí)無(wú)當(dāng)，驪色章焉，故曰“兩明”也。兩明而道喪，其無(wú)有以正焉。

《堅(jiān)白論》

堅(jiān)白石三，可乎？

曰：不可。

曰：二，可乎？

曰：可。

曰：何哉？

曰：無(wú)堅(jiān)得白，其舉也二；無(wú)白得堅(jiān)，其舉也二。

曰：得其所白，不可謂無(wú)白；得其所堅(jiān)，不可謂無(wú)堅(jiān)：而之石也之于然也，非三也？

曰：視不得其所堅(jiān)而得其所白者，無(wú)堅(jiān)也。拊不得其所白而得其所堅(jiān)，得其堅(jiān)也，無(wú)白也。

曰：天下無(wú)白，不可以視石；天下無(wú)堅(jiān)，不可以謂石。堅(jiān)白石不相外，藏三可乎？

曰：有自藏也，非藏而藏也。

曰：其白也，其堅(jiān)也，而石必得以相盛盈。其自藏奈何？

曰：得其白，得其堅(jiān)，見(jiàn)與不見(jiàn)離。不見(jiàn)離，一一不相盈，故離。離也者，藏也。

曰：石之白，石之堅(jiān)，見(jiàn)與不見(jiàn)，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？

曰：物白焉，不定其所白；物堅(jiān)焉，不定其所堅(jiān)。不定者兼，惡乎其石也？

曰：循石，非彼無(wú)石。非石，無(wú)所取乎白石。不相離者，固乎然其無(wú)已。

曰：于石一也，堅(jiān)白二也，而在于石，故有知焉，有不知焉；有見(jiàn)焉，有不見(jiàn)焉。故知與不知相與離，見(jiàn)與不見(jiàn)相與藏。藏故，孰謂之不離？

曰：目不能堅(jiān)，手不能白。不可謂無(wú)堅(jiān)，不可謂無(wú)白。其異任也，其無(wú)以代也。堅(jiān)白域于石，惡乎離？

曰：堅(jiān)未與石為堅(jiān)，而物兼未與為堅(jiān)。而堅(jiān)必堅(jiān)其不堅(jiān)。石物而堅(jiān)，天下未有若堅(jiān)，而堅(jiān)藏。

白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然。石其無(wú)有，惡取堅(jiān)白石乎？故離也。離也者因是。

力與知果，不若因是。

且猶白??以目、以火見(jiàn)。而火不見(jiàn)；則火與目不見(jiàn)，而神見(jiàn)。神不見(jiàn)，而見(jiàn)離。

堅(jiān)??以手，而手以捶；是捶與手知而不知，而神與不知。神乎，是之謂“離”焉。離也者天下，故獨(dú)而正。

《名實(shí)論》

天地與其所產(chǎn)者，物也。物以物其所物而不過(guò)焉，實(shí)也。實(shí)以實(shí)其所實(shí)，不曠焉，位也。出其所位，非位；位其所位焉，正也。

以其所正，正其所不正；疑其所正。

其“正”者，正其所實(shí)也；正其所實(shí)者，正其名也。其“名”正，則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行。謂此而行不唯乎此，則此謂不行。其以當(dāng)不當(dāng)也，不當(dāng)而亂也。

故彼，彼當(dāng)乎彼，則唯乎彼，其謂行彼。此，此當(dāng)乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當(dāng)而當(dāng)也，以當(dāng)而當(dāng)，正也。

故彼，彼止于彼；此，此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

夫名實(shí)謂也。知此之非也，知此之不在此也，明不謂也。知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。

至矣哉，古之明王！審其名實(shí)，慎其所謂。至矣哉，古之明王！

公孫龍子翻譯

公孫龍，是六國(guó)時(shí)的辯士。因?yàn)橥春廾�稱(chēng)和實(shí)體之間的混亂概念，借著自己的能力上的長(zhǎng)項(xiàng)，得出了“守白”的結(jié)論。用比喻的方法，為“守白”做辯護(hù)，說(shuō)白馬不是馬。所謂白馬不是馬，是說(shuō)白是顏色的名稱(chēng)，馬是形體的名稱(chēng)；顏色不是形體，形體也不是顏色。大家說(shuō)顏色時(shí)不應(yīng)該和形體合并，說(shuō)形體時(shí)顏色也不應(yīng)該跟在后面，現(xiàn)在合起來(lái)稱(chēng)為一樣?xùn)|西，是錯(cuò)誤的。就像要在馬廄中找白馬，沒(méi)有，然而有黑色的馬，但是這樣并不能說(shuō)是有白馬。不能說(shuō)是有白馬，就是說(shuō)所要找的馬沒(méi)有了；這就是說(shuō)白馬竟然不是馬�，F(xiàn)在我想對(duì)此作一番推理辯論，以便大家正確理解名稱(chēng)和實(shí)體之間的關(guān)系。

我和孔穿在趙平原君家相會(huì)�？状┱f(shuō)：“向來(lái)聽(tīng)說(shuō)先生大名，早就希望能成為您的弟子了，但是認(rèn)為先生的白馬不是馬的說(shuō)法是錯(cuò)誤的！希望您能放棄這一觀點(diǎn)，然后我就將請(qǐng)求成為您的弟子。”

我說(shuō)：“先生的話真是自相矛盾。我之所以能成名，就是因?yàn)槲业陌遵R論！現(xiàn)在讓我放棄，我就沒(méi)有什么可以教你的了。而且希望學(xué)習(xí)，是因?yàn)樽砸詾橹橇εc學(xué)問(wèn)不如對(duì)方�，F(xiàn)在您讓我放棄，這是先教而后學(xué)；先教而后學(xué)，是矛盾的。

“而且白馬不是馬的觀點(diǎn)，也是你的祖先孔子的觀點(diǎn)呢。我聽(tīng)說(shuō)楚王在云夢(mèng)之圃打獵時(shí)丟了他的弓。他的隨從想去找回來(lái)。楚王說(shuō)：‘不必了。楚人丟了弓，楚人又得到了，又何必找呢？’孔子聽(tīng)了后說(shuō)：‘楚王的仁義不徹底。只要說(shuō)人丟了弓，人又得到了就可以了，何必一定要說(shuō)楚呢？’這樣，孔子認(rèn)為‘楚人’和所謂‘人’是不一樣的。你肯定孔子說(shuō)‘楚人’和所謂‘人’不一樣的觀點(diǎn)，卻否定我說(shuō)‘白馬’和所謂‘馬’不一樣的觀點(diǎn)，更是矛盾的�！�

“先生學(xué)習(xí)儒術(shù)卻不是孔子的觀點(diǎn)，想學(xué)習(xí)卻讓我放棄我所能教的，這樣就算有一百個(gè)公孫龍，也不能滿(mǎn)足你的要求呀�！笨状�沒(méi)有辦法應(yīng)對(duì)了。

公孫龍，是趙平原君之食客；孔穿，是孔子的后代�？状┖凸珜O龍相會(huì)�？状�對(duì)公孫龍說(shuō)：“我住在魯國(guó)，經(jīng)常聽(tīng)到消息，推崇先生的智慧，說(shuō)先生的行為，我希望受教已經(jīng)很久了，現(xiàn)在才能見(jiàn)到。不過(guò)不同意先生的，只有先生的白馬不是馬的說(shuō)法。希望放棄白馬不是馬的觀點(diǎn)，那么我就請(qǐng)求成為您的弟子�！�

公孫龍?jiān)唬骸跋壬�的話真是自相矛盾。我的學(xué)問(wèn)，就是白馬不是馬的論點(diǎn)。讓我放棄，那么我就沒(méi)有什么可以教你的了；沒(méi)有什么可以教的而仍然向我學(xué)習(xí)，是矛盾的。而且您希望想我學(xué)習(xí)，是因?yàn)橹腔酆蛯W(xué)問(wèn)都不如我�，F(xiàn)在讓我放棄白馬不是馬的論點(diǎn)，是先教而后學(xué)；先教而后學(xué)，不可�！�

“先生之所以教我的，就像齊王和尹文的對(duì)話一樣。齊王對(duì)尹文說(shuō)：‘寡人非常喜歡「士」，但是齊國(guó)沒(méi)有「士」，怎么辦呢？’尹文說(shuō)：‘我想先聽(tīng)一聽(tīng)大王所說(shuō)的「士」是什么樣的�！�齊王沒(méi)有辦法回答。尹文說(shuō)：‘現(xiàn)在這里有一個(gè)人，對(duì)君主很忠誠(chéng)，對(duì)雙親很孝順，對(duì)朋友很有信義，在家鄉(xiāng)很平和，有這樣四種行為，可以說(shuō)是「士」嗎？’齊王說(shuō)：‘太好了！這真是我所說(shuō)的「士」呀。’尹文說(shuō)：‘大王得到此人，肯讓他做官嗎？’齊王說(shuō)：‘當(dāng)然愿意，就是怕得不到這樣的人啊�！�“當(dāng)時(shí)齊王喜歡勇敢。于是尹文說(shuō)：‘假如此人在大庭廣眾之下，遇到侵侮而終不反抗，大王還讓他做官嗎？’齊王曰：‘這還是「士」嗎？遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的！恥辱的人則寡人不能讓他做官了�！�尹文說(shuō)：‘只不過(guò)遇到侵侮而不反抗，并沒(méi)有失去他的四種優(yōu)良品行。而他的四種優(yōu)良品行，是他所以能稱(chēng)為「士」的根據(jù)。但是大王一會(huì)兒讓他做官，一會(huì)兒又不讓他做官，那么剛才所說(shuō)的可以稱(chēng)為「士」的人，現(xiàn)在就不能稱(chēng)為「士」了嗎？’齊王又沒(méi)有辦法回答�！�

“尹文說(shuō)：‘現(xiàn)在有一個(gè)君主，在治理他的國(guó)家，別人有錯(cuò)誤就說(shuō)別人錯(cuò)了，沒(méi)有錯(cuò)誤也說(shuō)別人錯(cuò)了；有功就獎(jiǎng)賞，無(wú)功也獎(jiǎng)賞，卻抱怨說(shuō)大家不理解(?)，可以嗎？’齊王說(shuō)：‘不可以�！�尹文說(shuō)：‘我看大王治理國(guó)家，就是像這樣的�！�齊王說(shuō)：‘寡人治理國(guó)家，即使像先生所說(shuō)的，大家雖然不理解，寡人不敢怨呀。難道還不夠嗎？’

“尹文說(shuō)：‘您怎么能這么說(shuō)呢？大王的法律說(shuō)：‘殺人者死，傷人者刑�！�大家擔(dān)心違抗大王的法律，遇到侵侮而不敢反抗，是成全大王的法律呀。但是大王卻說(shuō)：‘遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的�！�把這稱(chēng)作恥辱，是認(rèn)為這樣是錯(cuò)的。沒(méi)有錯(cuò)而大王以為有錯(cuò)，而且還因?yàn)檫@件事而除其籍，不讓他做官。不讓他做官，這就是懲罰了。這是沒(méi)有錯(cuò)而大王卻懲罰。而且大王以為不敢斗的人是恥辱的，一定以為敢斗者是光榮的；以為敢斗者是光榮的，就是大王認(rèn)為是對(duì)的，想必讓他做官了。讓他做官，這是獎(jiǎng)賞了。此人無(wú)功而大王卻獎(jiǎng)賞他。大王所獎(jiǎng)賞的，正是吏所要鏟除的；大王所肯定的，正是法律所否定的。在賞罰是非上，產(chǎn)生這么多謬誤，即使有十個(gè)黃帝，也不能治理了�！�齊王無(wú)話可說(shuō)。”

“所以我認(rèn)為您的言語(yǔ)恰似齊王。您想要駁斥白馬不是馬的觀點(diǎn)，卻不知道怎么駁斥，這樣，就像有好士之名，而不知道察士之法一樣啊�！�